определения_терминов:парамита_даяния

Эта страница только для чтения. Вы можете посмотреть её исходный текст, но не можете его изменить. Сообщите администратору, если считаете, что это неправильно.
**__Обсуждение 3__**

**вопрос:**
Где находится граница достоверного даяния?

**ответ:**
Даяние - это, по сути, такой ум или намерение, которое направлено на отдавание чего-либо. Это если в целом говорить про даяние. А если мы говорим про достоверное или недостоверное, подлинное или неподлинное даяние, то разница между ними в том, что при подлинном даянии у того, кто отдает нет никаких ожиданий что-либо получить в настоящем или в будущем. То есть он отдает вообще без каких-либо ожиданий. Соответственно, если есть какие-то ожидания получить что-то в настоящем или будущем, то есть даяние делается с ожиданием чего-то ответного, то это тоже даяние, но это неподлинное даяние. И то и другое будет даянием, это, по сути, ум или намерение отдавать что-либо или отдавание, но разница в том есть ли ожидание получить что-то в будущем или нет.

**вопрос:**
Верно ли предположение, что даяние бодхисаттвы направлено на устранение потребности (="страдания") и не направлено на спрос - явные запросы существ, которые возникают из-за недостоверных опорностей (прибежища) и взаимозависимости (кармы)? например, если ребенок болеет, то бодхисаттва как его родитель прикладывает усилия для того, чтобы его вылечить и не реагирует на неосознанные запросы ребенка прекратить лечение потому что оно неприятно.

**ответ:**
Если мы говорим про бодхисаттву, это такое существо, это может быть мужчина или женщина, мужского рода или женского, они бывают разные, кто уже обладает подлинно сострадательным умом. Когда он помогает другим живым существам или нацелен на это, его единственной целью является освобождение тех живых существ, кому он помогает, от страданий и причин этих страданий. Единственное, чего желает бодхисаттва, чтобы эти живые существа обрели покой и счастье как временное, так и долгосрочное. Он все это делает без ожидания какой-либо собственной выгоды, без какого-либо собственного интереса. Без каких-либо ожиданий для себя лично. А в чем собственно вопрос?

**вопрос:**
Возьмем экстремальный пример. Например, кто-то является бодхисаттвой и у него есть наркотики. Другой человек, наркозависимый, приближается к бодхисаттве и просит у него наркотики. У бодхисаттвы есть эти наркотики, и они ему не нужны. Он их отдает без ожидания чего-либо взамен. Является ли это подлинным даянием?

**ответ:**
Тут Геше-ла говорит со своей точки зрения. Если мы говорим про бодхисаттв, то конечно у них великое, подлинно развитое сострадание, но в то же самое время они являются очень умными. И в этом случае, если бодхисаттва видит наркозависимого человека и он понимает, что этот человек хочет получить наркотики, то бодхисаттва понимает, что да, возможно с временной точки зрения, если дать наркозависимому наркотики, то он испытает ментальное или физическое удовольствие, какое-то временное счастье, но с долгосрочной точки зрения или в реальности это будет подобно яду для человека и это принесет ему гораздо больше вреда как на ментальном, так и на физическом уровнях. Таким образом, это не будет являться лекарством для человека. Несмотря на то, что бодхисаттва действительно обладает очень сильным сострадательным умом и он понимает, что чувствует этот человек, он понимает его текущую ситуацию, он понимает, что он наркозависимый, но при этом бодхисаттва никогда не может дать живому существу яд. Не может дать то, что в перспективе ухудшает его ситуацию.
 
Например, маленькие дети, 3-4 года играют с лего, в конструктор. Дети могут все пробовать на зуб или в рот тянуть. Конечно, ребенок хочет это сделать, но позволяют ли родители засунуть все что угодно ребенку в рот или нет? Ребенок хочет, но, конечно, родители не позволят, иначе, если ребенок съест, то какие последствия будут. И поэтому родители забирают эту вещь из рук ребенка. Ребенок, конечно, будет плакать временно, но для желудка ребенка это опасно [проглотить игрушку]. Здесь практически идентичная ситуация, подобная с буддой и бодхисаттвой. 

**вопрос:**
В материалах Мадхьямака-аватара, которые мы изучаем, нет объяснения этих границ, которые вы сейчас установили. В тексте это что-то типа “любое даяние — это хорошо”. Как вы думаете, почему в Мадхьямака-аватара не установлены границы для даяния?

**ответ:**
В Мадхьямака-аватра уже установлены все границы. 
Возможно, когда Геше-ла говорит “даяние”, и когда в этом тексте говорится «даяние», речь идет не о физическом даянии, а о состоянии ума, готового отдавать. Это такой ум, в котором нет ни капли алчности, жадности, и ни капли желания оставить что-либо себе. То есть мы здесь не говорим о даянии каких-то реальных физических объектов, или что кто-то кому-то что-то дает физически. Мы говорим только о состоянии ума.

**вопрос:**
А если, допустим, человек к тебе за едой приходит. У тебя есть еда, ты радуешься, что можешь дать еду, но не даешь. Тогда смысл даяния в чем? То есть это ответ на уровне невозможно. Как я могу радоваться, если я знаю, что не отдам или не могу отдать?

**ответ:**
Сначала Геше-ла сказал, почему эти шесть парамит идут именно в таком порядке. Все они, по сути, относятся к различным позитивным состояниям ума практикующего. Парамита даяния, дисциплины, нравственного терпения и тд. То есть по мере продвижения это все связано с позитивными состояниями ума. Почему даяние идет первым, дисциплина второй и так далее - потому что даяние гораздо легче реализовать. Это самый простой первый шаг и самое простое состояние, которого можно достичь, по отношению к остальным. На первой парамите бодхисаттвы развивают состояние даяния ума, полностью свободное от алчности, жадности. То есть, когда бодхисаттва находится на первом бхуми, то он уже полностью устраняет эти препятствия, его ум полностью свободен. Если мы говорим о практикующих, которые не дошли до первого бхуми, у них тоже могут быть и даяние, и нравственность, и терпение, и другие, но все эти их качества будут связаны с каким-то собственным интересом, с привязанностью, с гневом, то есть обязательно будут присутствовать негативные состояния ума. На первом бхуми ум, противоположный даянию (жадность, алчность) устраняется, на втором бхуми устраняется все, что противоположно нравственности, на третьем бхуми - все, что противоположно терпению и так далее. 

Что касается тех, кто еще не является бодхисаттвой, Геше-ла ответил, что на самом деле этот текст для тех, кто движется по пути, то есть не только для бодхисаттв. Для тех, кто хочет развиваться, кто хочет двигаться по пути. Например, мы сейчас не являемся бодхисаттвами, поэтому нам необходимо тренироваться, что-то изучать, как-то продвигаться, развивать свой ум. Но для этого нам тоже нужно на что-то опираться, на какие-то материалы, чтобы постепенно шаг за шагом развивать, усиливать бодхтичитту и тд. И у нас, в отличие от бодхисаттв присутствуют эти качества, которые очерняют немного наше даяние и другие наши благие действия, по сути, шесть парамит. Это тоже хорошо, что они у нас есть, но это не идеальность, это даже может быть вредно для себя и других. Если практикующий хочет развить эти состояния полностью, сделать их чистыми, чтобы приносить максимальную пользу себе и другим, ему будет необходимо как раз таки опираться на этот текст, практиковать и тд.

**вопрос:**
Некто не является бодхисаттвой, этот человек использует этот текст и объяснение первого бхуми о даянии, и как это хорошо. И этот человек также является врачом, который имеет доступ к наркотикам. Он встречает наркозависимого, который просит наркотики. Как этому доктору понять, что делать, дать или не дать наркотики, основываясь не объяснении этого текста.

**ответ:**
Если доктор дает наркотики наркозависимому, опираясь на этот текст, то это полностью противоречит этому тесту.

**комментарий к вопросу:**
Где же противоречие, если напрямую говорится, что он должен радоваться, когда у него что-либо просят? Приходит наркоман, говорит “дай!”, он (дающий) должен как бодхисаттва радоваться. В тексте так и написано. Там нет границ, не определяется, что в этой ситуации дай, а в этой не дай и используй такой-то инструмент для определения давать или не давать. Там этого нет. Там абсолютно, что он должен радоваться, что у него просят, вот ситуация, что у него попросили. Мало того, если я как врач использую свои профессиональные знания для определения границы, давать или не давать, то этот текст я не использую. Вопрос относительно практичности текста, не всего текста абстрактно, а конкретно первой части в отношении даяния. Могу ли я как обычный человек практиковать даяние, опираясь на этот текст. Я вижу, что нет. Мне нужно использовать мои профессиональные знания или еще что-то. В тексте это не устанавливается, границы достоверного даяния в тексте не устанавливаются. Вопрос в том, где устанавливаются границы достоверного даяния в тексте?
 
А если мы заменим даяние как физический акт, на даяние как развитие желания отдать все?
 
Если я развиваю стремление отдать все, значит я без мудрости приношу больше вреда, чем пользы. Ко мне запросов, приносящих вред намного больше, я даже без абсолютной мудрости это вижу. К врачу больше будет ходить наркоманов, нежели реальных больных. И если он будет развивать стремление отдавать всё всем, то рано или поздно он попадет в очень большие неприятности. Он сначала принесет большой вред другим, а потом сам попадет в неприятности. Это просто закон кармы. 
У тебя отдельно стремление и отдельно действие, а у меня действие вытекает из стремления. Если у меня не сформировано стремление, к действию я никогда не перейду. Я не смогу сформировать стремление отдавать, если у меня нет границы и понимания, в каких границах я буду отдавать. Все отдавать невозможно.
 
А ты не вырываешь из контекста только даяние из всех парамит? Вот есть нравственность, она тоже развита до какой-то степени, которая подразумевает, что ты не вредишь. То есть у тебя есть намерение отдать, но нравственность тебя тормозит, потому что у тебя также есть намерение не причинять вреда. Если ты видишь, что это причинит вред, при том, что у них есть иерархия, то есть каждая следующая важнее, чем предыдущая парамита.
 
Я оцениваю с точки зрения как мне практиковать на этой стадии.
 
Но ты подразумеваешь, что у человека ноль нравственности и есть только даяние. Ноль мудрости, ноль нравственности.
 
Нет, мне приходится опираться на мою текущую на мою текущую нравственность, на профессиональные знания и т.д., не на этот текст. Я прочитал первую главу по первому этапу, я не понимаю, как использовать этот текст для практики. Где находится граница достоверного познания в главе по даянию в этом тексте, которую мы изучили?

**вопрос:**
Если у меня есть эта первая глава о даянии и я стараюсь практиковать достоверное даяние, в этой главе нет информации, когда я должен давать, а когда не должен. Например, я должен испытывать радость, когда кто угодно попросит у меня что угодно.

**ответ:**
Если мы говорим о человеке, который является или нет бодхисаттвой, в данном случае неважно какой это практикующий, то когда он принимает какое-либо решение, он всегда должен опираться (использовать) на две вещи. Первое — это мудрость. Он должен проанализировать, кому он собирается дать, что он собирается дать, насколько это будет полезно в краткосрочной перспективе, насколько в долгосрочной, насколько это может навредить тому, кому практикующий что-то дает. Это достигается за счет того, как практикующий использует свою мудрость. Это есть на всех парамитах. Первая часть, конструктивная, это когда практикующий использует свой интеллект, мудрость, чтобы как можно корректнее проанализировать свою ситуацию, понять, насколько то или иное действие верно. Вторая часть, которая должна отсутствовать в этой же ситуации - личный интерес, который является препятствием для чистого даяния. Не должно быть алчности, жадности, ум практикующего должен быть свободен от привязанности, от того, чтобы извлечь из этого даяния какую-то выгоду для себя в настоящем или будущем. Или ум должен быть свободен от сожалений из-за этого даяния. Чтобы даяние стало подлинным, должно присутствовать два аспекта. Первое - это.мудрость или интеллект, конструктивный аспект, второе - должны отсутствовать препятствия, в частности противоположные даянию. Это относится ко всем шести парамитам, на всех шести парамитах есть эти два условия.

**вопрос:**
Как вы нам объяснили, в практике каждой парамиты мы должны всегда использовать нашу мудрость. Почему мы не видим этой информации в тексте, что мудрость очень важна? Например, в определении даяния ничего не сказано про мудрость, которую должен использовать практикующий?

**ответ:**
Мудрость очень важна не только в контексте даяния, но и на всех остальных парамитах. И более того, если мы посмотрим на уровень до бодхичитты, то есть на подлинное отречение, с которого все начинается, его невозможно зародить без мудрости. Подлинное, настоящее сострадание также невозможно зародить без мудрости. Если вы собираетесь зарождать сострадание на основе семичастного метода Асанги или метода обмена себя на других Шанетидевы, то везде, на всех шагах используется мудрость. Никакое продвижение по этапам ни в один момент в буддизме невозможно без поддержки мудрости, какую бы практику вы не практиковали. Если посмотреть на словосочетание праджня парамита, оно переводится как “совершенство мудрости” или “выход за пределы”, можно сказать “запредельная мудрость”.

**вопрос:**
Почему Чандракирти не сказал об этом в тексте?

**ответ:**
Чандракирти говорит об этом в самом начале, если посмотреть самые первые строфы. Там говорится про сострадание, пустоту, недвойственность… Если вы посмотрите на эти строфы, там говорится о сострадании, которое без правильной мудрости развить невозможно, подлинная бодхичитта без мудрости не может быть развита. Без использования мудрости невозможно развить пустоту. Это ясно из первых строчек. Без тренировки мудрости невозможно продвинуться ни на первую парамиту, ни на вторую, ни одну из шести парамит практиковать. Вы даже не сможете вступить на первый путь, путь накопления, потом перейти на путь подготовки и так далее. Вы не сможете достичь никакого результата, продвинуться по пути без поддержки мудрости. Это понятно, очень ясно из этих трех факторов [которые упоминаются в первых строках]. 
 
Как сказал Будда Шакьямуни монахам - подобно тому, как купец проверяет золото, так же и вам необходимо проверять мое учение, исследовать его самостоятельно. Есть еще слова Будды, которые Геше-ла не помнит дословно на английском: чтобы укротить, усмирить, преобразовать свой ум, необходима мудрость, без нее это не может быть достигнуто. Есть огромное количество цитат у Будды Шакьямуни, у Нагарджуны, у Чандракирти, которые все в этом контексте. Геше-ла сказал, что это и так понятно, и так очевидно, это с самого начала было всем понятно.

**вопрос:**
 Из текста этого не очевидно. Пока обсуждали три строфы, нет там ничего о мудрости. Есть о недвойственности, но это уже категория выше обычного понимания, восхваляется здесь только сострадание. Сразу текст начинается, первые три строфы - ничего об обычной мудрости, обычном интеллекте, который используется для этого здесь нет.

**ответ:**
Чандракирти был великим мастером в свое время и этот текст, Мадхьямака-аватара, важно знать, кто были его слушатели, кто непосредственно получал от него это учение. Не обычные люди, не простые прохожие, это были крайне умные люди, очень продвинутые. Мы не являемся прямыми учениками Чандракирти, поэтому для нас многие вещи из этого текста не будут такими очевидными. Даже Его Святейшество Далай Лама, будды и бодхисаттвы, они давали и дают учение разное, в зависимости от умственных способностей, наклонностей тех, кто непосредственно эти учения получает. Тексты Ламы Цонкапы, он тоже написал несколько видов ламрима, разные тексты, они все направлены на разную аудиторию, на разных слушателей.

**вопрос:**
Является ли необходимым условием для реализации вдохновенной бодхичитты, которая относится к подлинной, прямое познание пустоты?

**ответ:**
Геше-ла уже ответил на этот вопрос, необходимо ли познание пустоты для зарождения подлинной бодхичитты. Он ответил - нет. Используется та же самая логика, что и в низших школах.
Зарождение подлинной бодхичитты полностью зависит от подлинного сострадания, возникает на его основе. При этом подлинное сострадание полностью зависит/возникает на основе того, что у практикующего есть подлинное отречение. Важно понимать, что эти три между собой точно связаны, 100 процентов. Но при этом, для зарождения и подлинного отречения, и подлинного сострадания, и подлинной бодхичитты нет необходимости в понимании пустоты. 

**__Обсуждение 5__**

**вопрос:**
На прошлом занятии при определении даяния был сделан акцент на том, что дающий “не ждет ничего взамен для себя”. Без соблюдения этого условия отдача или мысль “отдам” не будет даянием обычных существ?

**ответ:**
Если человек осуществляет даяние и помогает человеку без ожидания получить что-либо взамен, свободен от такого ожидания, то в этом случае это можно будет назвать чистым состоянием ума. Обычно у того, кто осуществляет даяние, всегда присутствует ум, который ожидает что-то получить в ответ. Это может быть явно или не явно, например, репутацию или “услугу за услугу”. Это тоже хорошо, но такое состояние ума нельзя назвать чистым. А такие состояния ума всегда сопровождаются восемью мирскими мыслями (дхармами). 
Восемь мирских дхарм - это препятствие для практикующих дхарму. Это стремление обрести хорошую репутацию, стремление услышать какие-то приятные слова, получить деньги и тому подобные. Даже просто ожидание того, что в будущем мы сможем получить что-то в ответ - мы для человека делаем что-то хорошее, что-то ему даем, но в будущем мы ожидаем что-то получить для себя, извлечь для себя какую-то выгоду. И если в уме присутствуют восемь мирских дхарм, то это состояние нельзя будет назвать чистым с буддийской точки зрения. 
Если мы вспомним текст “Ганден Лхагьямо”, это обращение к Ламе Цонкапе, то там тоже есть строфы, связанные с сорадованием и там говорится так:

Мы искренне сорадуемся вашим, Покровитель, великим деяниям. 
Ведь вы в это время упадка усердствовали в том, 
Чтобы многое услышать, воплотить и отбросить восемь мирских дхарм, 
Наделили смыслом свободы и блага.

Здесь идет восхваление одного из качеств Ламы Цонкапы с упором на то, что все его действия были свободны от восьми мирских дхарм. Действия Ламы Цонкапы были свободны от восьми мирских дхарм. В тексте Геше Лангри Тангпа “Восемь строф укрощения ума” тоже есть такие строфы, которые говорят:
Будучи свободным от восьми мирских дхарм,
Устраню цепляние за самость и познаю иллюзорность всех явлений

Для нас, сансарических мирских существ эти восемь мирских мыслей имеют очень большую власть в силу того, что мы с ними очень хорошо знакомы и мы очень часто их используем и также они у нас очень сильны из-за привязанности.
Все эти восемь мирских дхарм базируются на привязанности, которая есть у нас в уме и поэтому сперва необходимо избавиться от восьми мирских мыслей у вас в уме. В случае, если человек не знает закон кармы, то совершив благое действие, он в будущем встретится с благим результатом. Это без сомнений и ему даже не надо ожидать, что этот хороший результат к нему придет. И здесь получается, что если человек свободен от восьми мирских дхарм и полагается на закон кармы, то ему, совершая благое действие, даже не надо ожидать что-то взамен потому, что закон кармы ему это уже гарантирует. И тоже самое с противоположным: то есть если человек совершает негативный поступок, то ему не надо надеяться, что произойдет что-то хорошее. Согласно закону кармы в будущем он столкнется с плохим, неприятным для себя результатом. И в данном случае получается так, что если человек опирается на закон кармы, то ему нет смысла опираться на восемь мирских дхарм или ожидать что-то взамен своих хороших поступков. То есть когда он совершает что-то хорошее, то не надо надеяться получить что-то хорошее взамен, так как согласно закону кармы он и так получит хороший результат.
Я могу рассказать историю на основе своего собственного опыта. Возможно вы слышали, что три или четыре года назад группа людей, включая меня организовывала визит досточтимого Чадо Ринпоче в Россию. Чадо Ринпоче давал учения, посвящение и проводил ретрит. И после того, как это закончилось, полезно анализировать какие были состояния моего ума в процессе. Это полезно и заранее, но можно и после. Были ли мои действия во время всего этого мероприятия свободны от восьми мирских дхарм или нет? И я могу на своем опыте сказать, что было и так и так. То есть какие-то были свободны, а какие-то не были свободны. Это я могу сказать на своем собственном примере. Но при этом если вы соберете отзывы других людей, то конечно там будет огромное количество радости, счастья, люди будут говорит: “Спасибо, что пригласили Чадо Ринпоче!”, “Спасибо за организацию..” учений/ретрита/посвящения и так далее. То есть будет огромное количество внешней похвалы и счастья, и конечно определенные причины у этого есть, но если я чуть более внимательно на это посмотрю и буду внимательнее слушать это все, и я замечу, что мой ум становится чуть более счастливым от того, что я слышу все больше хвалебных отзывов о моей работе, то можно стопроцентно заявить, что радость, счастье и возбуждение, которое у меня возникает в этот момент, возникает на основе ума, связанного с привязанностью. То есть на основе привязанности. И здесь сразу можно логически вывести, что если похвала будет уменьшаться или если будет критика, то мой ум наоборот будет приземлен и я могу быть даже немного расстроенным. Получается так, что с одной стороны хорошие слова могут заставить мой ум взлететь, а плохие слова наоборот могут опустить меня на землю. И если такое происходит, то есть мой ум блуждает от радостного до опечаленного, то явно, что эти состояния ума они были движимы привязанностью и в их основе лежала привязанность. И мои действиями в том числе были движимы привязанностью. Если же действия, которые я совершаю, не основаны на привязанности, то в этом случае мой ум практически невозможно будет потрясти, он всегда будет оставаться достаточно спокойным. И не важно, будут ли меня хвалить или критиковать, в этом случае никто не сможет особо навредить моему уму и его будоражить. Я делюсь своим собственным опытым, связанным с восемью мирскими дхармами и тем, что я говорил до этого.
Если у вас присутствует ум, противоположный восемью мирским дхармам и если еще возможно присутствует сострадание, то это очень полезно как для практики дхармы, так и для обычных мирских действий. Если же мы сюда к уму, свободному от восьми мирских дхарм, и обладающему состраданием еще добавим доброту, то это будет еще более эффективным. Но даже без понимания пустоты, если у вас присутствует ум, противоположный уму с восемью мирскими дхармами, а также присутствует сострадание, то желательно, чтобы любое действие, которое вы совершаете было движимо таким умом. Но если будет еще понимание пустоты, то это еще лучше.

**вопрос:**
Обычные существа, желающие счастья,
Не могут его представить без благосостояния.
Понимая, что причиной благосостояния является даяние,
Вначале Муни сказал об этом.

Вопрос о даянии обычных существ. Будет ли совершение даяния с желанием получить что-то взамен для обычных существ - даянием или нет?

**ответ:**
Да, если обычный человек совершает даяние, например,просто дает что-то бедному человеку, и даже если у него в этот момент присутствует восемь мирских дхарм, то это все равно будет даянием. Это не чистое даяние, но это тоже даяние. Или если один человек дает другому или деньги или хороший совет, или еще что-то подобное, то да это все без сомнения тоже будет считаться даянием.
Но если мы посмотрим на то, о чем говорится в этом тексте, то если обычный человек совершает даяние, обладая восемью мирскими дхармами, то в будущем, в результате этого он может однажды встретить архата, который даст ему учение и поможет пресечь поток сансары. То есть даже обычное даяние, сопровождаемое восемью мирскими дхармами, может привести к такому результату, что в будущем благодаря этому даянию существо встретит какое-то освобожденное или просветленное существо, в частности архата. И поэтому еще лучше, если существо старается практиковать чистое даяние, свободное от восьми мирских дхарм, и при этом не испытывает никаких сожалений, касательно того, что даяние он осуществляет. И в этом случае результат конечно будет совсем другим. Он будет гораздо больше и лучше. 
То есть надо понимать, что это тоже даяние и у этого даяния тоже будет хороший результат. Даже если оно сопровождается какими-то мирскими мыслями.

**вопрос:**
Я понял так, что даяние, которое осуществляют обычные существа имеет отношение к даянию, которое бодхисаттвы осуществляют на первом бхуми. У бодхисаттв оно чище, лучше, но у обычных существ это тоже самое даяние. 
Получается по логике: если любое даяние является даянием и относится к первому бхуми, то с учетом того, что мы бесконечное количество времени существуем, мы бесконечное количество даяния осуществляли. Почему тогда мы до сих пор не освободились? Почему все даяние, которое было с бесконечного момента условного начала существования до сих пор не привело к реализации обычных существ таких, как бодхисаттвы первого бхуми?

**ответ:**
В чем разница между даянием бодхисаттвы и обычного человека? Допустим, у нас есть два существа: обычный с обычным уровнем сострадания, иногда практикующий даяние, и духовно развитый, обладающий бодхичиттой и прямым познанием пустоты. Мы берем эти два субъекта и рассматриваем ситуацию: они кормят собаку. В данном случае материал - еда, которой они кормят собаку, одинаковый. Внешнее действие, которое они совершают - кормление собаки, одинаковое. Собака одна и та же. Но в чем тогда разница между ними? Отличие лишь в том, какие ментальные состояния у них присутствуют, разница в уме. 
Если мы говорим об обычном человеке, то у него может быть сострадание или желание спасти эту собаку, просто ее покормить и спасти от голода, могут присутствовать какие-то из восьми мирских дхарм, может присутствовать цепляние за “я”, цепляние за эту собаку, как существующую объективно. И помимо этого есть внутреннее состояние. Сейчас я могу в уме держать цель - чтобы обрести в будущем хорошее перерождение или обрести богатство или хорошее здоровье и так далее. Таким может быть сострадание обычного человека. А когда мы говорим про сострадание бодхисаттвы, то у него совсем другое сострадание, чем у обычного человека. И соответственно даяние у него будет немного другим. Во-первых у него другое воззрение относительно себя, относительно процесса даяния, в отношении собаки, особенно если он уже познал пустоту. Эти состояния ума сильно отличаются. И лично мое мнение, если мы говорим о результате, а действия внешне практически идентичны. Если мы говорим о результате, то я уверен, что второй практикующий, который обладает бодхичиттой, накопит гораздо большее количество заслуг и создаст гораздо более хорошую карму именно благодаря тому, что она присутствует у его уме и он обладает воззрением. Обычное существо тоже накопит карму позитивную и заслуги, но на мой взгляд гораздо меньшие. И результат будет совсем другим.

**вопрос:**
(к той же строфе, что и предыдущий)
Что означает “все страдания” освобождение от сансары или это освобождение просто от обычных мирских страданий?

**ответ:**
Если мы берем обычного человека, который не свободен от восьми мирских дхарм и он практикует даяние, то это не значит, что он сразу благодаря этому даянию освободиться от всех страданий. Нет. Практикуя только лишь даяние, освободиться от всех страданий невозможно, без встречи с дхармой. Щедрость это только лишь одна из практик и она не позволяет освободиться от всех страданий.
	Что такое щедрость (даяние)? Если говорит в общем, то не имеется в виду даяние каких-то материальных предметов, какое-то материальное даяние, физические действия. Здесь имеется в виду скорее состояние ума, готового отдать. Это позитивное состояние ума. И оно противоположно такому состоянию ума, как привязанность, к которому обычные существа очень сильно привыкли. У живых существ в уме существует огромное количество привязанностей к различным объектам и вот это состояние ума - щедрости (даяния), противоположно ему. Когда вы готовы от какого-то предмета избавиться вместо того, чтобы за него держаться

**вопрос:**
Так как мы бесконечное количество времени существуем, мы конечно осуществляли даяние с мирскими мыслями. Но тогда все должны были встретить учителей или архатов и практиковать.

**ответ:**
Поэтому мы сейчас изучаем текст Чандракирти “Мадхьямака-Аватара”, также это есть в тексте у Шантидевы “Бодхичарья-Аватара”. И Чандракирти и Шантидева учат нас каким образом выполнять практику даяния правильно. Как сделать ее значимой и привнести в нее максимальный смысл и получить максимальный результат.
Каково определение даяния? На тибетском мы говорим “тонгпа семпа” это переводится как стремление или намерение отдать. И это состояние, противоположное алчности.

**вопрос:**
Что такое алчность?

**ответ:**
Это часть привязанности. Состояние ума, когда вы впились в какой-то объект и не желаете ни делится им, ни отдавать его никому. Вы какой-то объект пытаетесь удержать.

**вопрос:**
Бывают такие примеры даяния, как: даяние человека с мотивацией первого типа личности, например, чтобы условия для практики были лучше или для развития сострадания, даяние с целью получения преимуществ, которые в тексте описываются. Если он с этими целями отдает, то это желание собственной выгоды или нет? Где границы этого даяния?

**ответ:**
Возможно вам здесь поможет разобраться то, что я скажу. Разница в даянии, которое совершается бодхисаттвой и не-бодхисаттвой в том, что я могу совершать даяние и в моем уме может присутствовать одна из восьми мирских дхарм или забота об этой жизни или забота о перерождении или даже освобождение, - желание с любой из этих мотиваций не будет равносильно тому даянию, которое совершает бодхисаттва. Или мы можем привести более простой пример: я могу сегодня может совершить даяние с одной из восьми мирских дхарм, например, дать десять долларов нищему, чтобы услышать какие-то приятные слова в свой адрес или чтобы выглядеть хорошо в глазах окружающих. В следующий раз я могу дать десять долларов с мотивацией обрести хорошее перерождение в следующей жизни или быть богатым в следующей жизни. В следующий раз я могу дать те же десять долларов с намерением освободиться от сансары. Это все примеры даяний не с мотивацией бодхичитты, то есть это не даяния бодхисаттвы. Результат будет у каждого из этих действий это без сомнения, но результаты будут абсолютно разными.

И мы все до этого обсуждали тоже даяние и вопрос, когда мы сказали, что даяние – это ум, который готов отдать или намерение или отдать, а готовность отдать или стремление отдать и это один и тот же ум по сути. И возникает вопрос: что побудило этот ум развиться, на основе чего этот ум развился? Какая мотивация была перед тем как этот ум зародился? Какая мотивация двигала зарождение этого ума? Вот так можно сказать. То есть даяние и там и там стремление, готовность отдать. Или намерение отдать. Но весь вопрос: какая мотивация двигала чтобы этот ум возник? Такой вопрос можно задать. И это важно. Я перепутал. То есть не такой вопрос можно задать, а это важно. Важно не само даяние, а какое состояние ума побудило это даяние. Что было до него. То состояние ума, которое побудило это даяние возникнуть играет очень мощную роль и оно очень важно. То есть то, что мотивировало или побудило это даяние возникнуть. Это очень важно. То есть само состояние ума тоже важно. И состояние, которое ему предшествовало- тоже важно.

**вопрос:**
Верно ли, что радость и удовольствие бодхисаттвы при слове или помысле «Даруй!» возникает только при условии, что просящий просит то, что будет ему полезно и не навредит еще больше? Если не так, то почему бодхисаттва будет радоваться разнообразным “глупым” и “вредным” просьбам, обращенным к нему?

**ответ:**
И как говорится в тексте, что бодхисаттва чей ум находится под контролем и пронизан состраданием и бодхичиттой, видит, как нуждающийся обращается к нему за помощью или ищет какой-то помощи и поддержки, просит и обращается за помощью. Чтобы было осуществлено какое-то даяние. Просит что-то у бодхисаттвы. То в этом случае бодхисаттва действительно испытывает достаточно сильное чувство радости (сорадования), наслаждения и счастья. И здесь можно выделить как бы два момента. Первое: когда к нему обращаются с этой просьбой и он видит, что может ее удовлетворить и он (бодхисаттва) уже от этого радуется.                                                       
И когда он ее удовлетворяет эту просьбу того, кто обращается после этого он испытывает еще больший уровень счастья или еще больший уровень радости. После того как он удовлетворил просьбу просящего. Здесь получается два таких момента. Сразу радуется и потом еще больше радуется.

**вопрос:**
Если человек обращается и просит какую-то вещь, которая вредна для самого этого человека, эта вещь не полезна и может причинить вред этому человеку.

**ответ:**
На мой взгляд, в этом случае радость или сорадование бодхисаттва не испытывает, но при этом скорее всего он будет испытывать более сильное сострадание к этому человеку. Т.е. его сострадание станет еще сильнее.

**вопрос:**
При этом даяния не будет? Я сейчас говорю о даянии, готовности отдать. Вот допустим, если бодхисаттва. У него ум охвачен состраданием. К нему обращаются за вещью, которая действительно помогает какому-то человеку. Он (бодхисаттва) готов отдать. Вот эта готовность сопровождается радостью. Если у него просят вещь, которая явно принесет вред. У бодхисаттвы увеличивается сострадание, но готовность к даянию не возникает. Даяние не возникает в уме его. Правильно?

Возникает даяние у бодхисаттвы когда к нему обращаются с просьбой глупой и приносящей вред?

**ответ:**
Если к бодхисаттве кто-то обращается, чтобы ему что-то дали и у бодхисаттвы это есть, то он очень счастлив. Испытывает большое счастье и конечно отдает это. Он не отдает, а просто испытывает счастье. У него есть то чем он может удовлетворить просьбу. Он в этот момент испытывает счастье.
Если же у него в этот момент нет того чем он может удовлетворить просьбу. Нечего дать. То бодхисаттва может испытывать что-то типа подобия чувства неудовлетворенности, разочарования, но такого: расстроился от того что ему не может дать.

Геше-ла сказал, что это есть в тексте.

Далее, что касается вопроса про то, что жс просит вредное для себя. Или с каким-то злым намерением в отношении того же бодхисаттвы. То тут важно понимать, что ум бодхисаттвы гораздо более ясный, острый, мудрость гораздо более обширна чем наша и то как они будут реагировать [Геше-ла сослался на текст «Тренировка ума из 8 строф» Лонгрен Тонгпы].

Если жс просит для себя (себе навредить, но в этом тексте хочет не только себе, но и бодхисаттве навредить, у него еще более злое намерение. Тут описано также то, как действует бодхисаттва когда не может моментально удовлетворить просьбу. Вот здесь что говорится:
Вторая строфа:
«Где бы не повстречался буду видеть себя нижайшим среди всех буду искренне высоко ценить других
Третья строфа:
Когда из зависти другие станут ругать или порочить меня, весь ущерб от такой непотребности возьму себе, а победу поднесу другим
Четвертая строфа:
Даже если тот, кому я помогал, возлагая надежды, станет вредить мне
самым недостойным видом, пусть увижу его лучшим наставником!»
Тут еще несколько строф есть. Бодхисаттва действует по обстоятельствам. Нет такого что он точно даст, не даст или как он себя поведет.

**__Обсуждение 6__**

**вопрос:**
Щедрость — это состояние ума, желающего отдавать, если тот, кто дает, предполагает, что такое давание будет полезным [для просящего] и не имеет сомнений относительно результата этого действия и поэтому не имеет сожалений впоследствии. Это верное определение щедрости, которое дано в первой главе?

**ответ:**
Если смотреть на определение, которое дается в тибетских текстах, то щедрость - это просто ум, готовый отдавать или намеревающийся отдать, без каких либо дополнений. Здесь нет ничего ни про сожаление, ни про результат, ни про понимание. То же самое в случае с нравственностью или дисциплиной — это ум защищающий или ум защиты. Это просто общее определение щедрости. Щедрость может быть чистой или нечистой [подлинной или неподлинной]. На определение этого влияет совокупность разных факторов. Чтобы определить, чистая или не чистая щедрость нужно много всего анализировать и рассматривать.

**вопрос:**
Приведет ли эта щедрость, даже если она приносит вред, к результатам, описанным в первой главе Мадхьямака-аватара? К благосостоянию и встрече с достоверным существом, как архат или кто-то, кто сможет меня учить? Например, собака просит еду и у меня есть что-то, что мне не нужно, и я понимаю, что оно плохого качества и собака будет страдать, если это съест, но я все равно даю. Это является щедростью, приводящей к благосостоянию и встрече с достоверным существом?

**ответ:**
Допустим есть какая-то очень голодная собака, у вас есть еда и вы знаете, что она очень плохого качества. У человека, у которого есть эта еда, в уме возникает сильная симпатия или сильное сострадание по отношению к этой собаке, желание ее спасти или ей помочь. То есть, если мы говорим про щедрость, сначала у человека возникает сильное сострадание или желание помочь, или симпатия. это первый пункт и это приведет к хорошему результату. Затем человек дает то, что у него есть. Да, он может знает, что эта еда плохая, но возможно она поможет избавиться от голода [собаке]. Он не может дать отравленную еду, ведь он желает ей помочь, это противоречит состраданию, которое у него есть. Он не даст отравленную еду, потому что первым пунктом у него было сострадание. Он намеревался ей помочь, спасти ей жизнь, спасти от голода, он не хотел сделать ей хуже. Если он знает, что эта еда сделает собаке хуже, то [это другая ситуация, другой вопрос]. 

**вопрос:**
Тогда определение щедрости - это чувство даяния с состраданием. Если эти два компонента есть, то щедрость наличествует. Это общее определение, без деления на чистую и нечистую.
Правильно ли сказать, что щедрость - это ум, желающий давать с состраданием?

**ответ:**
Да, так можно сказать, но важно понимать, что щедрость уже относится к альтруистическим состояниям ума, которые нацелены на принесение пользы живым существам. Если мы говорим про ухудшение ситуации живого существа, то здесь речь не может быть о щедрости. 

**ответ:**
Геше-ла добавил, что такие качества как щедрость, доброта, любовь, сострадание сами по себе являются позитивными состояниями ума. Когда мы их упоминаем, они уже позитивные, они всегда позитивные. Если мы говорим о том, когда они превращаются в чистые или подлинные, то это зависит от того, как сильно и насколько, в какой степени на них влияют другие негативные качества ума, другие состояния ума.
Как мы до этого говорили про щедрость, то же самое относится к молитвам, к вашей вере, к практике дхармы, к вашей убежденности в практике и т.д. Сами по себе они позитивные, но являются ли они чистыми или нечистыми, подлинными или неподлинными, это зависит от того, насколько они подвержены влиянию других негативных факторов, которые у вас есть. Обычно мы говорим о подверженности восьми мирским дхармам. Если человек хочет выполнять практику дхармы, он практикующий, то ему следует быть свободным от восьми мирских дхарм.