Конспект обсуждения 3

Расшифровал: Ирина Латкина Проверил с английского: Ирина Латкина

Сокращения, обозначения: В - вопрос О - ответ УК - уточняющий комментарий [текст в квадратных скобках] - дополнение расшифровщика

В: Где находится граница достоверного даяния? и почему в тексте и/или переводе границы даяния не устанавливаются (т.е. даяние абсолютизируется)? верно ли предположение, что даяние бодхисаттвы направлено на устранение потребности (=«страдания») и не направлено на спрос - явные запросы существ, которые возникают из-за недостоверных опорностей (прибежища) и взаимозависимости (кармы). например, если ребенок болеет, то бодхисаттва как его родитель прикладывает усилия для того, чтобы его вылечить и не реагирует на неосознанные запросы ребенка прекратить лечение потому что оно неприятно. [Вопроса не было в записи, судя по всему ответ ниже касается только первого предложения.]

О: Даяние - это, по сути, такой ум или намерение, которое направлено на отдавание чего-либо. Это если в целом говорить про даяние. А если мы говорим про достоверное или недостоверное, подлинное или неподлинное даяние, то разница между ними в том, что при подлинном даянии у того, кто отдает нет никаких ожиданий что-либо получить в настоящем или в будущем. То есть он отдает вообще без каких-либо ожиданий. Соответственно, если есть какие-то ожидания получить что-то в настоящем или будущем, то есть даяние делается с ожиданием чего-то ответного, то это тоже даяние, но это неподлинное даяние. И то и другое будет даянием, это, по сути, ум или намерение отдавать что-либо или отдавание, но разница в том есть ли ожидание получить что-то в будущем или нет.

В: Верно ли предположение, что даяние бодхисаттвы направлено на устранение потребности (=«страдания») и не направлено на спрос - явные запросы существ, которые возникают из-за недостоверных опорностей (прибежища) и взаимозависимости (кармы)? например, если ребенок болеет, то бодхисаттва как его родитель прикладывает усилия для того, чтобы его вылечить и не реагирует на неосознанные запросы ребенка прекратить лечение потому что оно неприятно.

О: Если мы говорим про бодхисаттву, это такое существо, это может быть мужчина или женщина, мужского рода или женского, они бывают разные, кто уже обладает подлинно сострадательным умом. Когда он помогает другим живым существам или нацелен на это, его единственной целью является освобождение тех живых существ, кому он помогает, от страданий и причин этих страданий. Единственное, чего желает бодхисаттва, чтобы эти живые существа обрели покой и счастье как временное, так и долгосрочное. Он все это делает без ожидания какой-либо собственной выгоды, без какого-либо собственного интереса. Без каких-либо ожиданий для себя лично. А в чем собственно вопрос?

В: Возьмем экстремальный пример. Например, кто-то является бодхисаттвой и у него есть наркотики. Другой человек, наркозависимый, приближается к бодхисаттве и просит у него наркотики. У бодхисаттвы есть эти наркотики, и они ему не нужны. Он их отдает без ожидания чего-либо взамен. Является ли это подлинным даянием?

О: Тут Геше-ла говорит со своей точки зрения. Если мы говорим про бодхисаттв, то конечно у них великое, подлинно развитое сострадание, но в то же самое время они являются очень умными. И в этом случае, если бодхисаттва видит наркозависимого человека и он понимает, что этот человек хочет получить наркотики, то бодхисаттва понимает, что да, возможно с временной точки зрения, если дать наркозависимому наркотики, то он испытает ментальное или физическое удовольствие, какое-то временное счастье, но с долгосрочной точки зрения или в реальности это будет подобно яду для человека и это принесет ему гораздо больше вреда как на ментальном, так и на физическом уровнях. Таким образом, это не будет являться лекарством для человека. Несмотря на то, что бодхисаттва действительно обладает очень сильным сострадательным умом и он понимает, что чувствует этот человек, он понимает его текущую ситуацию, он понимает, что он наркозависимый, но при этом бодхисаттва никогда не может дать живому существу яд. Не может дать то, что в перспективе ухудшает его ситуацию.

Например, маленькие дети, 3-4 года играют с лего, в конструктор. Дети могут все пробовать на зуб или в рот тянуть. Конечно, ребенок хочет это сделать, но позволяют ли родители засунуть все что угодно ребенку в рот или нет? Ребенок хочет, но, конечно, родители не позволят, иначе, если ребенок съест, то какие последствия будут. И поэтому родители забирают эту вещь из рук ребенка. Ребенок, конечно, будет плакать временно, но для желудка ребенка это опасно [проглотить игрушку]. Здесь практически идентичная ситуация, подобная с буддой и бодхисаттвой.

УК: Почему в тексте или в переводе границы даяния не устанавливаются? То есть даяние абсолютизируется. Сейчас, фактически он подтверждает, что даяние абсолютизируется. То есть текст изначально не практичный. Мы, не бодхисаттвы, не можем использовать этот текст для тренировки практики даяния, потому что он даже границы этого даяния не устанавливает. Ссылка идет на то, что когда вы станете бодхисаттвами, тогда поймете.

В: В материалах Мадхьямака-аватара, которые мы изучаем, нет объяснения этих границ, которые вы сейчас установили. В тексте это что-то типа “любое даяние — это хорошо”. Как вы думаете, почему в Мадхьямака-аватара не установлены границы для даяния?

О: В Мадхьямака-аватра уже установлены все границы. Возможно, когда Геше-ла говорит “даяние”, и когда в этом тексте говорится «даяние», речь идет не о физическом даянии, а о состоянии ума, готового отдавать. Это такой ум, в котором нет ни капли алчности, жадности, и ни капли желания оставить что-либо себе. То есть мы здесь не говорим о даянии каких-то реальных физических объектов, или что кто-то кому-то что-то дает физически. Мы говорим только о состоянии ума.

УК: А если, допустим, человек к тебе за едой приходит. У тебя есть еда, ты радуешься, что можешь дать еду, но не даешь. Тогда смысл даяния в чем? То есть это ответ на уровне невозможно. Как я могу радоваться, если я знаю, что не отдам или не могу отдать?

О: Сначала Геше-ла сказал, почему эти шесть парамит идут именно в таком порядке. Все они, по сути, относятся к различным позитивным состояниям ума практикующего. Парамита даяния, дисциплины, нравственного терпения и тд. То есть по мере продвижения это все связано с позитивными состояниями ума. Почему даяние идет первым, дисциплина второй и так далее - потому что даяние гораздо легче реализовать. Это самый простой первый шаг и самое простое состояние, которого можно достичь, по отношению к остальным. На первой парамите бодхисаттвы развивают состояние даяния ума, полностью свободное от алчности, жадности. То есть, когда бодхисаттва находится на первом бхуми, то он уже полностью устраняет эти препятствия, его ум полностью свободен. Если мы говорим о практикующих, которые не дошли до первого бхуми, у них тоже могут быть и даяние, и нравственность, и терпение, и другие, но все эти их качества будут связаны с каким-то собственным интересом, с привязанностью, с гневом, то есть обязательно будут присутствовать негативные состояния ума. На первом бхуми ум, противоположный даянию (жадность, алчность) устраняется, на втором бхуми устраняется все, что противоположно нравственности, на третьем бхуми - все, что противоположно терпению и так далее.

Что касается тех, кто еще не является бодхисаттвой, Геше-ла ответил, что на самом деле этот текст для тех, кто движется по пути, то есть не только для бодхисаттв. Для тех, кто хочет развиваться, кто хочет двигаться по пути. Например, мы сейчас не являемся бодхисаттвами, поэтому нам необходимо тренироваться, что-то изучать, как-то продвигаться, развивать свой ум. Но для этого нам тоже нужно на что-то опираться, на какие-то материалы, чтобы постепенно шаг за шагом развивать, усиливать бодхтичитту и тд. И у нас, в отличие от бодхисаттв присутствуют эти качества, которые очерняют немного наше даяние и другие наши благие действия, по сути, шесть парамит. Это тоже хорошо, что они у нас есть, но это не идеальность, это даже может быть вредно для себя и других. Если практикующий хочет развить эти состояния полностью, сделать их чистыми, чтобы приносить максимальную пользу себе и другим, ему будет необходимо как раз таки опираться на этот текст, практиковать и тд.

УК: Как я, врач, имеющий доступ к наркотикам, не имея прямого познания пустоты, находящийся на пути, с опорой на этот текст, определю границы достоверного даяния? Как я определю, достоверная эта польза или нет?

В: Некто не является бодхисаттвой, этот человек использует этот текст и объяснение первого бхуми о даянии, и как это хорошо. И этот человек также является врачом, который имеет доступ к наркотикам. Он встречает наркозависимого, который просит наркотики. Как этому доктору понять, что делать, дать или не дать наркотики, основываясь не объяснении этого текста.

О: Если доктор дает наркотики наркозависимому, опираясь на этот текст, то это полностью противоречит этому тесту.

УК: Где же противоречие, если напрямую говорится, что он должен радоваться, когда у него что-либо просят? Приходит наркоман, говорит “дай!”, он (дающий) должен как бодхисаттва радоваться. В тексте так и написано. Там нет границ, не определяется, что в этой ситуации дай, а в этой не дай и используй такой-то инструмент для определения давать или не давать. Там этого нет. Там абсолютно, что он должен радоваться, что у него просят, вот ситуация, что у него попросили. Мало того, если я как врач использую свои профессиональные знания для определения границы, давать или не давать, то этот текст я не использую. Вопрос относительно практичности текста, не всего текста абстрактно, а конкретно первой части в отношении даяния. Могу ли я как обычный человек практиковать даяние, опираясь на этот текст. Я вижу, что нет. Мне нужно использовать мои профессиональные знания или еще что-то. В тексте это не устанавливается, границы достоверного даяния в тексте не устанавливаются. Вопрос в том, где устанавливаются границы достоверного даяния в тексте?

УК: А если мы заменим даяние как физический акт, на даяние как развитие желания отдать все?

УК: Если я развиваю стремление отдать все, значит я без мудрости приношу больше вреда, чем пользы. Ко мне запросов, приносящих вред намного больше, я даже без абсолютной мудрости это вижу. К врачу больше будет ходить наркоманов, нежели реальных больных. И если он будет развивать стремление отдавать всё всем, то рано или поздно он попадет в очень большие неприятности. Он сначала принесет большой вред другим, а потом сам попадет в неприятности. Это просто закон кармы. У тебя отдельно стремление и отдельно действие, а у меня действие вытекает из стремления. Если у меня не сформировано стремление, к действию я никогда не перейду. Я не смогу сформировать стремление отдавать, если у меня нет границы и понимания, в каких границах я буду отдавать. Все отдавать невозможно.

УК: А ты не вырываешь из контекста только даяние из всех парамит? Вот есть нравственность, она тоже развита до какой-то степени, которая подразумевает, что ты не вредишь. То есть у тебя есть намерение отдать, но нравственность тебя тормозит, потому что у тебя также есть намерение не причинять вреда. Если ты видишь, что это причинит вред, при том, что у них есть иерархия, то есть каждая следующая важнее, чем предыдущая парамита.

УК: Я оцениваю с точки зрения как мне практиковать на этой стадии.

УК: Но ты подразумеваешь, что у человека ноль нравственности и есть только даяние. Ноль мудрости, ноль нравственности.

УК: Нет, мне приходится опираться на мою текущую на мою текущую нравственность, на профессиональные знания и т.д., не на этот текст. Я прочитал первую главу по первому этапу, я не понимаю, как использовать этот текст для практики. Где находится граница достоверного познания в главе по даянию в этом тексте, которую мы изучили?

В: Если у меня есть эта первая глава о даянии и я стараюсь практиковать достоверное даяние, в этой главе нет информации, когда я должен давать, а когда не должен. Например, я должен испытывать радость, когда кто угодно попросит у меня что угодно.

О: Если мы говорим о человеке, который является или нет бодхисаттвой, в данном случае неважно какой это практикующий, то когда он принимает какое-либо решение, он всегда должен опираться (использовать) на две вещи. Первое — это мудрость. Он должен проанализировать, кому он собирается дать, что он собирается дать, насколько это будет полезно в краткосрочной перспективе, насколько в долгосрочной, насколько это может навредить тому, кому практикующий что-то дает. Это достигается за счет того, как практикующий использует свою мудрость. Это есть на всех парамитах. Первая часть, конструктивная, это когда практикующий использует свой интеллект, мудрость, чтобы как можно корректнее проанализировать свою ситуацию, понять, насколько то или иное действие верно. Вторая часть, которая должна отсутствовать в этой же ситуации - личный интерес, который является препятствием для чистого даяния. Не должно быть алчности, жадности, ум практикующего должен быть свободен от привязанности, от того, чтобы извлечь из этого даяния какую-то выгоду для себя в настоящем или будущем. Или ум должен быть свободен от сожалений из-за этого даяния. Чтобы даяние стало подлинным, должно присутствовать два аспекта. Первое - это.мудрость или интеллект, конструктивный аспект, второе - должны отсутствовать препятствия, в частности противоположные даянию. Это относится ко всем шести парамитам, на всех шести парамитах есть эти два условия.

В: Как вы нам объяснили, в практике каждой парамиты мы должны всегда использовать нашу мудрость. Почему мы не видим этой информации в тексте, что мудрость очень важна? Например, в определении даяния ничего не сказано про мудрость, которую должен использовать практикующий?

О: Мудрость очень важна не только в контексте даяния, но и на всех остальных парамитах. И более того, если мы посмотрим на уровень до бодхичитты, то есть на подлинное отречение, с которого все начинается, его невозможно зародить без мудрости. Подлинное, настоящее сострадание также невозможно зародить без мудрости. Если вы собираетесь зарождать сострадание на основе семичастного метода Асанги или метода обмена себя на других Шанетидевы, то везде, на всех шагах используется мудрость. Никакое продвижение по этапам ни в один момент в буддизме невозможно без поддержки мудрости, какую бы практику вы не практиковали. Если посмотреть на словосочетание праджня парамита, оно переводится как “совершенство мудрости” или “выход за пределы”, можно сказать “запредельная мудрость”.

В: Почему Чандракирти не сказал об этом в тексте?

О: Чандракирти говорит об этом в самом начале, если посмотреть самые первые строфы. Там говорится про сострадание, пустоту, недвойственность… Если вы посмотрите на эти строфы, там говорится о сострадании, которое без правильной мудрости развить невозможно, подлинная бодхичитта без мудрости не может быть развита. Без использования мудрости невозможно развить пустоту. Это ясно из первых строчек. Без тренировки мудрости невозможно продвинуться ни на первую парамиту, ни на вторую, ни одну из шести парамит практиковать. Вы даже не сможете вступить на первый путь, путь накопления, потом перейти на путь подготовки и так далее. Вы не сможете достичь никакого результата, продвинуться по пути без поддержки мудрости. Это очевидно, ясно буквально с первых строк и не требует никаких дополнительных пояснений.

Как сказал Будда Шакьямуни монахам - подобно тому, как купец проверяет золото, так же и вам необходимо проверять мое учение, исследовать его самостоятельно. Есть еще слова Будды, которые Геше-ла не помнит дословно на английском: чтобы укротить, усмирить, преобразовать свой ум, необходима мудрость, без нее это не может быть достигнуто. Есть огромное количество цитат у Будды Шакьямуни, у Нагарджуны, у Чандракирти, которые все в этом контексте. Геше-ла сказал, что это и так понятно, и так очевидно, это с самого начала было всем понятно.

УК: Из текста этого не очевидно. Пока обсуждали три строфы, нет там ничего о мудрости. Есть о недвойственности, но это уже категория выше обычного понимания, восхваляется здесь только сострадание. Сразу текст начинается, первые три строфы - ничего об обычной мудрости, обычном интеллекте, который используется для этого здесь нет.

О: Чандракирти был великим мастером в свое время и этот текст, Мадхьямака-аватара, важно знать, кто были его слушатели, кто непосредственно получал от него это учение. Не обычные люди, не простые прохожие, это были крайне умные люди, очень продвинутые. Мы не являемся прямыми учениками Чандракирти, поэтому для нас многие вещи из этого текста не будут такими очевидными. Даже Его Святейшество Далай Лама, будды и бодхисаттвы, они давали и дают учение разное, в зависимости от умственных способностей, наклонностей тех, кто непосредственно эти учения получает. Тексты Ламы Цонкапы, он тоже написал несколько видов ламрима, разные тексты, они все направлены на разную аудиторию, на разных слушателей.

В:«Что это за тройные путы\узы?» Как конкретно они связаны со способом вращения в сансаре, который описывается в строфе 0.3?

Основано на строфах: 1.2 : Теперь он рождён в семье татхагат. Полностью отрёкшись от тройных пут, Бодхисаттва переживает высшую радость И способен встряхнуть сотню миров.

О: Первое — это грубое заблуждение, недостоверное воззрение о себе, “я” или “мое”, о приходящем собрании, то есть что-то собранное и временное. Второй вид - цепляние за какой-то образ поведения или какие-то действия как путь для достижения чего-то, как абсолютное или превосходное, превосходящее, которое на самом деле таковым не является. Третий вид - омраченное состояние ума, сомнение, при этом ум больше склонен к неправильной стороне. Примеры, которые приводились — это звук, он постоянный или непостоянный и этот третий вид, который сомнение, он склоняется к тому, что звук в целом или почти всегда постоянен. В качестве практики, практикующий или обладатель этих сомнений сомневается, какая практика верная и сваливается к той, которая недостоверная для достижения видимо его результата. Это последнее я сам добавил [переводчик].

Эти три всегда связывающих (коренные узы) фактора. Если вы хотите чуть более ясное понимание обрести касательно того, что это такое, то лучше прочитать и разобраться с тем, что такое пять воззрений, пять омрачений. У Васубандху есть деление на 51 ментальный фактор, в них есть шесть коренных омрачений или шесть причин омрачений. И среди этих шести коренных омрачений выделяют пять, которые не связаны с воззрением и одно, которое связано с воззрением. И то, которое связано с воззрением еще на кучу делится, то ли на пять, то ли на десять. И чтобы лучше разобраться конкретно с этими фразами и с этими тремя факторами, и в целом чтобы лучше понимать текст Чандракирти, сперва необходимо или очень желательно разобраться с этими 51 ментальным фактором, понимать, что это, как это, как они работают.

Я надеюсь, что в прошлом вы уже получили какое-то понимание или изучали 51 ментальный фактор. Я прав?

УК: Не изучали. Перечень есть, но понимания нет. Мало того, я могу сказать, что я никого не встречал, кто бы мог объяснить, что это такое. Даже на уровне структур.

В: Вопрос о первой путе. Является ли этот первый фактор корнем сансары или нет?

О: Первую путу можно поделить на грубый, тонкий, более тонкий уровень и так далее. Здесь говорится о самом грубом уровне [в тексте], он не является корнем сансары. Но если мы говорим о тонком уровне этого же фактора, этой же путы, то он является корнем сансары, но он не устраняется здесь.

В: В чем тогда принципиальная разница между корнем сансары и первой путой?

О: Да, есть разница между ними. Здесь мы говорим про бодхисаттву, который обрел не концептуальное или прямое постижение пустоты. И одно из качеств бодхисаттвы, который напрямую постиг пустоту, то есть мы сейчас говорим про бодхисаттву первого бхуми, это то, что он уже освободился от грубого цепляния за “я” и “мое”. То есть на грубом уровне это просто одно из качеств, которое бодхисаттва достигает на первом бхуми и поэтому здесь об этом говорится, это одно из его качеств.

В: Как мы можем измерить грубое оно или тонкое, как мы можем это понять?

О: На нашем уровне нам будет достаточно сложно это измерить, но если мы берем практикующего, который уже обрел непосредственно постижение пустоты, то он сам, практикующий имеется в виду, может понять, от каких препятствий он уже освободился, чего уже достиг, чего еще не достиг, к чему еще стремиться и как это все происходит. То есть после обретения прямого познания пустоты, сам практикующий ясно это понимает у себя, но это его внутренний опыт, внутренние переживания, которые достаточно сложно выразить словами. По крайней мере, на мой взгляд это так.

У нас в тибетском [языке] достаточно много таких вещей, связанных с внутренним опытом, с внутренними переживаниями самого практикующего, которые в принципе невозможно выразить словами, их невозможно объяснить и о них даже мысли сформулировать конкретно невозможно. Чтобы передать другому через слова, это практически невозможно.

Может кто-то слышал эти слова, которые Геше-ла только что сказал? Это восхваление пустоте, матери трех будд, видимо будд прошлого, настоящего и будущего. Видимо это какая-то известная строфа. То есть мудрость, познающая пустоту, является матерью будд трех времен, прошлого, настоящего и будущего. Наверняка вы читали их в том или ином виде где-то. Там есть невыразимый опыт, то есть переживание познания пустоты внутреннее оно непередаваемо, его практически невозможно концептуализировать.

В: Насчет пустоты - да, но мы же говорим о цепляниях, а они у нас сейчас прямо существуют. Нам нужно знать, что устранять.

О: Геше-ла повторил, что есть тонкий уровень и грубый уровень. У привязанности есть тонкий и грубый уровень, у цепляния тонкий и грубый. То есть практически у всего оно есть. Грубые омрачения, негативные эмоции берутся из тонких и грубое физическое тело тоже Как аналогию можно сказать, что грубое цепляние возникает из тонкого цепляние, грубая привязанность, зависть и тд, они возникает из тонких [уровней] этих же состояний ума. То есть тонкое состояние ума производит грубое состояние этого же ума. И это подобно тому, как на материальном уровне мы можем посмотреть, что наше грубое тело происходит из нашего тонкого тела, или какие-то грубые объекты, материя, они строятся или проявляются на основе тонкой материи или тонких каких-то форм, более маленьких.

УК: Бесполезно давать ответы, потому что нет определения грубого, тонкого, сверхтонкого и так далее, нужно определение, объектная основа. Что такое грубый ум, что такое тонкий ум. Пока этого определения не будет…

УК: Мы на практике не можем пользоваться этим, пока мы не определим, где границы грубого, где тонкого.

В: Мы должны иметь определение, что есть грубое, что есть тонкое. Если мы не имеем понимания границы между грубым и тонким, мы не можем использовать это на практике. Мы на данный момент имеем грубое, мы должны с ним бороться, но мы не знаем границы, у нас нет определений.

О: Сначала аналогия на уровне материи. Если вы смотрите на объект и видите его своими глазами, то можно сказать, что этот объект грубый, материальный. Он для вас очевиден, вам не надо прикладывать логику, никаких усилий, чтобы его увидеть. Но тонкую материю вы не видите глазами, вы не видите частицы, вы не видите этого всего. Но если вы примените эксперимент, если вы примените свою логику, свой анализ, или специальные средства типа микроскопа, то вы сможете понять или может даже увидеть, что есть и тонкий уровень этой материи. Но глазам вы ее никак не видите, то есть вы на это пока не способны без применения специальных средств. То же самое можно перенести на уровень ума. Можно разделить проявления ума на сильные и слабые или по-другому грубые и тонкие. Или на те, которые активно сейчас функционируют, которые активно у вас сейчас присутствуют, которые вы сами способны заметить прямо сейчас и те, которые у вас активно сейчас не присутствуют. То есть они у вас в скрытом виде присутствуют. Например, если человек находится в очень хорошем состоянии ума, он очень счастлив, то в его уме все равно присутствует гнев, пусть этот гнев и не проявлен. Или допустим человек находится в состоянии сна, причем это очень глубокий сон без сновидений, у него гнев не проявлен, но в уме присутствует. Здесь вам уже нужно применить собственный анализ, на уровне собственных экспериментов. Если мы по-простому попытаемся разделить, что значит грубое и тонкое состояния ума, то грубое состояние ума — это активное, более эмоциональное, более проявленное состояние. Тонкое состояние ума — это то, которое в проявленном виде вы сейчас не наблюдаете. Оно у вас в уме присутствует, вы можете проанализировать и прийти к выводу, что оно у вас в уме присутствует. Если вы какого-то состояния ума у себя сейчас не наблюдаете, но, когда вы попадаете в какие-то неблагоприятные условия, у вас это состояние ума может проявиться, допустим тот же гнев, зависть или ревность. То есть оно станет явным и сильным.

УК: Идет речь о двух уровнях или трех уровнях?

О: Пока Геше-ла объяснил только тонкий и грубый, еще более тонкий он не объяснял сейчас.

УК: По этим примерам получается, что тонкий уровень ума — это просто причины для возникновения какой-то эмоции. Если он не проявлен без условий, значит это просто причины.

В: Будет ли верным, если мы скажем, что тонкое состояние ума, например гнев, является причиной для грубого гнева?

О: Когда мы говорим про гнев, мы говорим про один и тот же поток ума. Когда мы говорим о его проявленной или непроявленной форме, сильной или слабой, это один и тот же поток ума, просто в одном случае он явно проявлен и функционирует, в другом случае он также функционирует, но не проявлен. То есть он на тонком уровне, но это один и тот же поток ума.

В: 0.3: Сначала существа фиксируются на так называемом «я» как на обладающем собственной сущностью, Затем «моё» рождает цепляние. Существа беспомощны, словно их несёт колесом для полива, – Я преклоняюсь перед состраданием к ним. Можете ли вы объяснить связь между этими связывающими путами и тем, как живые существа вращаются в сансаре? Как объяснено в этой шлоке. Нам интересна эта связь трех пут со способом вращения в сансаре.

О: Все сансарические живые существа с самого рождения имеют ум, цепляющийся за “я«, из которого возникает ум, цепляющийся за “мое”. Это и есть первая пута, которую мы обсуждали. С рождения у человека нет какой-то определенной религии, он не следует какой-то определенной философии, но эта первая пута, это цепляние за “я”, за “мое” у него уже есть. И далее по мере взросления, человек попадает в различные условия, в различные семьи, получает различное, может быть, религиозное или философское образование, и у него постепенно могут развиться вторая и третья путы, приверженность к ложному пути, как к истинному и ложные сомнения. По мере взросления человек обрастает разным воззрениями. Но цепляние за “я” у него есть с самого рождения и эти три, по сути, взаимосвязаны.

Цепляние за свое “я”, которое всегда присутствует, оно как основа, фундамент, на котором возникают разные философские воззрения, верования. На их основе мы начинаем придерживаться какой-то нравственной дисциплины, то есть это вторая пута. Они могут быть какие-то хорошие, какие-то плохие из этих наших верований, какие-то хорошие поступки, какие-то плохие поступки. И далее у нас может возникать огромное количество сомнений по мере того, как мы все больше и больше получаем каких-то разных религиозных учений или разными путями следуем, или разной моральной этики придерживаемся. То есть из первого фактора будет возникать второй и из него уже третий. И поэтому можно сказать, что коренная причина сансары — это цепляние за “я”. Далее из него уже будут возникать вторая и третья путы. И уже эти путы приводят человека к действию, подталкивают его к действию. И уже как результат этих действий человек может испытывать страдание или счастье, то есть получать результат. И можно сказать, что эти три путы, в особенности первая, и есть то, что привязывает человека к сансаре, что заставляет его вращаться в сансаре.

УК: Я не слышал такой явной связи, как основа, путь и плод. Что из первого два, второй и третий, я слышал тоже.

УК: За счет чего возникают сомнения? Понятно, что из цепляния за я рождается какое-то поведение, которое защищает что-то…

О: Геше-ла сказал, я может быть не перевел, что цепляние есть с рождения, потом по мере взросления вы набираетесь, в зависимости от того, в каких условиях растете, различных философских или религиозных учений, идей. Вы их в себя впитываете, в зависимости от того, в каком окружении вы растете, в какую семью попали.

УК: Это получается другая причина сомнений. Получается, что первая пута приводит ко второй, но вторая не приводит к третьей. Вторая - цепляние за нравственное поведение, за какие-то модели поведения, насколько я поняла. Если сомнения возникают из-за того, что они отличаются, я так услышала, что это отличается, поэтому возникают сомнения, что из этого более правильное.

В: Можем ли мы сказать, что эти три связывающих путы то же самое, что и основа, путь и плод? То есть первая пута, воззрение преходящего собрания, как основа, вторая, дисциплина, как путь, и третья, сомнения, как результат.

О: Я видимо где-то неправильно перевел [я также поняла, как Миша]. Геше-ла сказал, что первый фактор, первая пута точно является причиной для второй, также первая точно является причиной для третьей, скорее всего вторая и третья связаны между собой, но Геше-ла пока затрудняется сказать, что вторая является именно причиной для третьей путы. То есть они не в соотношении причина-результат.