Это старая версия документа!

Обсуждение 3

вопрос: Где находится граница достоверного даяния?

ответ: Даяние - это, по сути, такой ум или намерение, которое направлено на отдавание чего-либо. Это если в целом говорить про даяние. А если мы говорим про достоверное или недостоверное, подлинное или неподлинное даяние, то разница между ними в том, что при подлинном даянии у того, кто отдает нет никаких ожиданий что-либо получить в настоящем или в будущем. То есть он отдает вообще без каких-либо ожиданий. Соответственно, если есть какие-то ожидания получить что-то в настоящем или будущем, то есть даяние делается с ожиданием чего-то ответного, то это тоже даяние, но это неподлинное даяние. И то и другое будет даянием, это, по сути, ум или намерение отдавать что-либо или отдавание, но разница в том есть ли ожидание получить что-то в будущем или нет.

вопрос: Верно ли предположение, что даяние бодхисаттвы направлено на устранение потребности (=«страдания») и не направлено на спрос - явные запросы существ, которые возникают из-за недостоверных опорностей (прибежища) и взаимозависимости (кармы)? например, если ребенок болеет, то бодхисаттва как его родитель прикладывает усилия для того, чтобы его вылечить и не реагирует на неосознанные запросы ребенка прекратить лечение потому что оно неприятно.

ответ: Если мы говорим про бодхисаттву, это такое существо, это может быть мужчина или женщина, мужского рода или женского, они бывают разные, кто уже обладает подлинно сострадательным умом. Когда он помогает другим живым существам или нацелен на это, его единственной целью является освобождение тех живых существ, кому он помогает, от страданий и причин этих страданий. Единственное, чего желает бодхисаттва, чтобы эти живые существа обрели покой и счастье как временное, так и долгосрочное. Он все это делает без ожидания какой-либо собственной выгоды, без какого-либо собственного интереса. Без каких-либо ожиданий для себя лично. А в чем собственно вопрос?

вопрос: Возьмем экстремальный пример. Например, кто-то является бодхисаттвой и у него есть наркотики. Другой человек, наркозависимый, приближается к бодхисаттве и просит у него наркотики. У бодхисаттвы есть эти наркотики, и они ему не нужны. Он их отдает без ожидания чего-либо взамен. Является ли это подлинным даянием?

ответ: Тут Геше-ла говорит со своей точки зрения. Если мы говорим про бодхисаттв, то конечно у них великое, подлинно развитое сострадание, но в то же самое время они являются очень умными. И в этом случае, если бодхисаттва видит наркозависимого человека и он понимает, что этот человек хочет получить наркотики, то бодхисаттва понимает, что да, возможно с временной точки зрения, если дать наркозависимому наркотики, то он испытает ментальное или физическое удовольствие, какое-то временное счастье, но с долгосрочной точки зрения или в реальности это будет подобно яду для человека и это принесет ему гораздо больше вреда как на ментальном, так и на физическом уровнях. Таким образом, это не будет являться лекарством для человека. Несмотря на то, что бодхисаттва действительно обладает очень сильным сострадательным умом и он понимает, что чувствует этот человек, он понимает его текущую ситуацию, он понимает, что он наркозависимый, но при этом бодхисаттва никогда не может дать живому существу яд. Не может дать то, что в перспективе ухудшает его ситуацию.

Например, маленькие дети, 3-4 года играют с лего, в конструктор. Дети могут все пробовать на зуб или в рот тянуть. Конечно, ребенок хочет это сделать, но позволяют ли родители засунуть все что угодно ребенку в рот или нет? Ребенок хочет, но, конечно, родители не позволят, иначе, если ребенок съест, то какие последствия будут. И поэтому родители забирают эту вещь из рук ребенка. Ребенок, конечно, будет плакать временно, но для желудка ребенка это опасно [проглотить игрушку]. Здесь практически идентичная ситуация, подобная с буддой и бодхисаттвой.

вопрос: В материалах Мадхьямака-аватара, которые мы изучаем, нет объяснения этих границ, которые вы сейчас установили. В тексте это что-то типа “любое даяние — это хорошо”. Как вы думаете, почему в Мадхьямака-аватара не установлены границы для даяния?

ответ: В Мадхьямака-аватра уже установлены все границы. Возможно, когда Геше-ла говорит “даяние”, и когда в этом тексте говорится «даяние», речь идет не о физическом даянии, а о состоянии ума, готового отдавать. Это такой ум, в котором нет ни капли алчности, жадности, и ни капли желания оставить что-либо себе. То есть мы здесь не говорим о даянии каких-то реальных физических объектов, или что кто-то кому-то что-то дает физически. Мы говорим только о состоянии ума.

вопрос: А если, допустим, человек к тебе за едой приходит. У тебя есть еда, ты радуешься, что можешь дать еду, но не даешь. Тогда смысл даяния в чем? То есть это ответ на уровне невозможно. Как я могу радоваться, если я знаю, что не отдам или не могу отдать?

ответ: Сначала Геше-ла сказал, почему эти шесть парамит идут именно в таком порядке. Все они, по сути, относятся к различным позитивным состояниям ума практикующего. Парамита даяния, дисциплины, нравственного терпения и тд. То есть по мере продвижения это все связано с позитивными состояниями ума. Почему даяние идет первым, дисциплина второй и так далее - потому что даяние гораздо легче реализовать. Это самый простой первый шаг и самое простое состояние, которого можно достичь, по отношению к остальным. На первой парамите бодхисаттвы развивают состояние даяния ума, полностью свободное от алчности, жадности. То есть, когда бодхисаттва находится на первом бхуми, то он уже полностью устраняет эти препятствия, его ум полностью свободен. Если мы говорим о практикующих, которые не дошли до первого бхуми, у них тоже могут быть и даяние, и нравственность, и терпение, и другие, но все эти их качества будут связаны с каким-то собственным интересом, с привязанностью, с гневом, то есть обязательно будут присутствовать негативные состояния ума. На первом бхуми ум, противоположный даянию (жадность, алчность) устраняется, на втором бхуми устраняется все, что противоположно нравственности, на третьем бхуми - все, что противоположно терпению и так далее.

Что касается тех, кто еще не является бодхисаттвой, Геше-ла ответил, что на самом деле этот текст для тех, кто движется по пути, то есть не только для бодхисаттв. Для тех, кто хочет развиваться, кто хочет двигаться по пути. Например, мы сейчас не являемся бодхисаттвами, поэтому нам необходимо тренироваться, что-то изучать, как-то продвигаться, развивать свой ум. Но для этого нам тоже нужно на что-то опираться, на какие-то материалы, чтобы постепенно шаг за шагом развивать, усиливать бодхтичитту и тд. И у нас, в отличие от бодхисаттв присутствуют эти качества, которые очерняют немного наше даяние и другие наши благие действия, по сути, шесть парамит. Это тоже хорошо, что они у нас есть, но это не идеальность, это даже может быть вредно для себя и других. Если практикующий хочет развить эти состояния полностью, сделать их чистыми, чтобы приносить максимальную пользу себе и другим, ему будет необходимо как раз таки опираться на этот текст, практиковать и тд.

вопрос: Некто не является бодхисаттвой, этот человек использует этот текст и объяснение первого бхуми о даянии, и как это хорошо. И этот человек также является врачом, который имеет доступ к наркотикам. Он встречает наркозависимого, который просит наркотики. Как этому доктору понять, что делать, дать или не дать наркотики, основываясь не объяснении этого текста.

ответ: Если доктор дает наркотики наркозависимому, опираясь на этот текст, то это полностью противоречит этому тесту.

комментарий к вопросу: Где же противоречие, если напрямую говорится, что он должен радоваться, когда у него что-либо просят? Приходит наркоман, говорит “дай!”, он (дающий) должен как бодхисаттва радоваться. В тексте так и написано. Там нет границ, не определяется, что в этой ситуации дай, а в этой не дай и используй такой-то инструмент для определения давать или не давать. Там этого нет. Там абсолютно, что он должен радоваться, что у него просят, вот ситуация, что у него попросили. Мало того, если я как врач использую свои профессиональные знания для определения границы, давать или не давать, то этот текст я не использую. Вопрос относительно практичности текста, не всего текста абстрактно, а конкретно первой части в отношении даяния. Могу ли я как обычный человек практиковать даяние, опираясь на этот текст. Я вижу, что нет. Мне нужно использовать мои профессиональные знания или еще что-то. В тексте это не устанавливается, границы достоверного даяния в тексте не устанавливаются. Вопрос в том, где устанавливаются границы достоверного даяния в тексте?

А если мы заменим даяние как физический акт, на даяние как развитие желания отдать все?

Если я развиваю стремление отдать все, значит я без мудрости приношу больше вреда, чем пользы. Ко мне запросов, приносящих вред намного больше, я даже без абсолютной мудрости это вижу. К врачу больше будет ходить наркоманов, нежели реальных больных. И если он будет развивать стремление отдавать всё всем, то рано или поздно он попадет в очень большие неприятности. Он сначала принесет большой вред другим, а потом сам попадет в неприятности. Это просто закон кармы. У тебя отдельно стремление и отдельно действие, а у меня действие вытекает из стремления. Если у меня не сформировано стремление, к действию я никогда не перейду. Я не смогу сформировать стремление отдавать, если у меня нет границы и понимания, в каких границах я буду отдавать. Все отдавать невозможно.

А ты не вырываешь из контекста только даяние из всех парамит? Вот есть нравственность, она тоже развита до какой-то степени, которая подразумевает, что ты не вредишь. То есть у тебя есть намерение отдать, но нравственность тебя тормозит, потому что у тебя также есть намерение не причинять вреда. Если ты видишь, что это причинит вред, при том, что у них есть иерархия, то есть каждая следующая важнее, чем предыдущая парамита.

Я оцениваю с точки зрения как мне практиковать на этой стадии.

Но ты подразумеваешь, что у человека ноль нравственности и есть только даяние. Ноль мудрости, ноль нравственности.

Нет, мне приходится опираться на мою текущую на мою текущую нравственность, на профессиональные знания и т.д., не на этот текст. Я прочитал первую главу по первому этапу, я не понимаю, как использовать этот текст для практики. Где находится граница достоверного познания в главе по даянию в этом тексте, которую мы изучили?

вопрос: Если у меня есть эта первая глава о даянии и я стараюсь практиковать достоверное даяние, в этой главе нет информации, когда я должен давать, а когда не должен. Например, я должен испытывать радость, когда кто угодно попросит у меня что угодно.

ответ: Если мы говорим о человеке, который является или нет бодхисаттвой, в данном случае неважно какой это практикующий, то когда он принимает какое-либо решение, он всегда должен опираться (использовать) на две вещи. Первое — это мудрость. Он должен проанализировать, кому он собирается дать, что он собирается дать, насколько это будет полезно в краткосрочной перспективе, насколько в долгосрочной, насколько это может навредить тому, кому практикующий что-то дает. Это достигается за счет того, как практикующий использует свою мудрость. Это есть на всех парамитах. Первая часть, конструктивная, это когда практикующий использует свой интеллект, мудрость, чтобы как можно корректнее проанализировать свою ситуацию, понять, насколько то или иное действие верно. Вторая часть, которая должна отсутствовать в этой же ситуации - личный интерес, который является препятствием для чистого даяния. Не должно быть алчности, жадности, ум практикующего должен быть свободен от привязанности, от того, чтобы извлечь из этого даяния какую-то выгоду для себя в настоящем или будущем. Или ум должен быть свободен от сожалений из-за этого даяния. Чтобы даяние стало подлинным, должно присутствовать два аспекта. Первое - это.мудрость или интеллект, конструктивный аспект, второе - должны отсутствовать препятствия, в частности противоположные даянию. Это относится ко всем шести парамитам, на всех шести парамитах есть эти два условия.

вопрос: Как вы нам объяснили, в практике каждой парамиты мы должны всегда использовать нашу мудрость. Почему мы не видим этой информации в тексте, что мудрость очень важна? Например, в определении даяния ничего не сказано про мудрость, которую должен использовать практикующий?

ответ: Мудрость очень важна не только в контексте даяния, но и на всех остальных парамитах. И более того, если мы посмотрим на уровень до бодхичитты, то есть на подлинное отречение, с которого все начинается, его невозможно зародить без мудрости. Подлинное, настоящее сострадание также невозможно зародить без мудрости. Если вы собираетесь зарождать сострадание на основе семичастного метода Асанги или метода обмена себя на других Шанетидевы, то везде, на всех шагах используется мудрость. Никакое продвижение по этапам ни в один момент в буддизме невозможно без поддержки мудрости, какую бы практику вы не практиковали. Если посмотреть на словосочетание праджня парамита, оно переводится как “совершенство мудрости” или “выход за пределы”, можно сказать “запредельная мудрость”.

вопрос: Почему Чандракирти не сказал об этом в тексте?

ответ: Чандракирти говорит об этом в самом начале, если посмотреть самые первые строфы. Там говорится про сострадание, пустоту, недвойственность… Если вы посмотрите на эти строфы, там говорится о сострадании, которое без правильной мудрости развить невозможно, подлинная бодхичитта без мудрости не может быть развита. Без использования мудрости невозможно развить пустоту. Это ясно из первых строчек. Без тренировки мудрости невозможно продвинуться ни на первую парамиту, ни на вторую, ни одну из шести парамит практиковать. Вы даже не сможете вступить на первый путь, путь накопления, потом перейти на путь подготовки и так далее. Вы не сможете достичь никакого результата, продвинуться по пути без поддержки мудрости. Это понятно, очень ясно из этих трех факторов [которые упоминаются в первых строках].

Как сказал Будда Шакьямуни монахам - подобно тому, как купец проверяет золото, так же и вам необходимо проверять мое учение, исследовать его самостоятельно. Есть еще слова Будды, которые Геше-ла не помнит дословно на английском: чтобы укротить, усмирить, преобразовать свой ум, необходима мудрость, без нее это не может быть достигнуто. Есть огромное количество цитат у Будды Шакьямуни, у Нагарджуны, у Чандракирти, которые все в этом контексте. Геше-ла сказал, что это и так понятно, и так очевидно, это с самого начала было всем понятно.

вопрос: Из текста этого не очевидно. Пока обсуждали три строфы, нет там ничего о мудрости. Есть о недвойственности, но это уже категория выше обычного понимания, восхваляется здесь только сострадание. Сразу текст начинается, первые три строфы - ничего об обычной мудрости, обычном интеллекте, который используется для этого здесь нет.

ответ: Чандракирти был великим мастером в свое время и этот текст, Мадхьямака-аватара, важно знать, кто были его слушатели, кто непосредственно получал от него это учение. Не обычные люди, не простые прохожие, это были крайне умные люди, очень продвинутые. Мы не являемся прямыми учениками Чандракирти, поэтому для нас многие вещи из этого текста не будут такими очевидными. Даже Его Святейшество Далай Лама, будды и бодхисаттвы, они давали и дают учение разное, в зависимости от умственных способностей, наклонностей тех, кто непосредственно эти учения получает. Тексты Ламы Цонкапы, он тоже написал несколько видов ламрима, разные тексты, они все направлены на разную аудиторию, на разных слушателей.

вопрос: Является ли необходимым условием для реализации вдохновенной бодхичитты, которая относится к подлинной, прямое познание пустоты?

ответ: Геше-ла уже ответил на этот вопрос, необходимо ли познание пустоты для зарождения подлинной бодхичитты. Он ответил - нет. Используется та же самая логика, что и в низших школах. Зарождение подлинной бодхичитты полностью зависит от подлинного сострадания, возникает на его основе. При этом подлинное сострадание полностью зависит/возникает на основе того, что у практикующего есть подлинное отречение. Важно понимать, что эти три между собой точно связаны, 100 процентов. Но при этом, для зарождения и подлинного отречения, и подлинного сострадания, и подлинной бодхичитты нет необходимости в понимании пустоты.

вопрос:

ответ:

вопрос:

ответ: