Обсуждение 1

вопрос: Каково точное определение «сострадания»?

ответ: Вы помните 51 ментальный фактор, разные воспринимающие способности. Например, ум сострадания сам по себе относится к группе ментальных факторов чувств или желаний.

вопрос: Сострадание - это стремление помочь всем существам освободиться от неуправляемого перерождения - верно или нет? Основа - не утверждение, а именно стремление.

комментарий к вопросу: Стремление: когда кто-то страдает, естественное спонтанное желание броситься и вытащить его из этого страдания. А намерение - это когда я смотрю на чужое страдание и думаю, что неплохо бы, чтобы он освободился от страдания, но сам по этому поводу ничего не делаю. Намерение - это отношение. Стремление - активное направленное действие. первый уровень - сопереживание.

ответ: До того, как будет развито намерение и стремление, нужно обрести понимание (знание) проблем других. Из этого понимания возникает чувство (переживание, ощущение). Это чувство - мы можем его назвать состраданием, это первый уровень сострадания. Из этого чувства можно развить желание другим освобождения - это второй уровень. Из него уже можно развить стремление, когда ты сам стремишься помочь - это третий уровень сострадания. Некоторые мастера все три уровня называют состраданием, другие - только последние два считают состраданием, но не сопереживание. Но возникают они последовательно, у всех это так, хотя мы не всегда это осознаем.

вопрос: За счет чего сострадание становится все сильнее с 1 бхуми и выше? Бодхисаттва увеличивает объем прямого восприятие страдания других ЖС, и за счет этого увеличивается его сострадание, так? Как он воспринимает все больше страданий ЖС?

ответ: Из-за озабоченности страданиями живых существ, постоянного о них памятования, не-игнорирования их. Каждое мгновение они не забывают об этом, также и будды. На 1 бхуми и дальше бодхисаттва всегда думает о других, чем дольше он об этом помнит, тем более привычным и более сильным становится его познание. Сравнение: также как мы все больше и больше думаем о “я”, тем сильнее становится убежденность в “я”.

вопрос: Памятование - это не новое познание, это сохранение, оно не дает увеличение по определению. Если он все время помнит об одних и тех же страданиях, почему его сострадание увеличивается? Здесь не сопоставим пример с “я”, потому что в нем нет объектной основы, я создаю концепцию о том, чего нет. У страдания есть воспринимаемая основа.

ответ: На 1 бхуми, и на следующих, бодхисаттва с прямым познанием пустоты не познает напрямую страдания всех живых существ. После 1 бхуми у бодхисаттвы остается концептуальный ум. Он исчезает полностью только при достижении состояния Будды. У бодхисаттвы есть цель защищать и освобождать живых существ, и он никогда не забывает о своей цели. Он повторяет ее в своем уме все больше и больше, и автоматически желание этого достичь становится сильнее и сильнее.

вопрос: Какой тип познания бодхисаттва использует для познания страдания других? Он их придумывает или познает напрямую?

ответ: Оба. Если есть условия для прямого познания - познает напрямую. В отношении тех, кого напрямую не познает - познает на “воображаемом уровне”, используя концептуальный ум. Не вижу здесь проблемы.

вопрос: И оба они увеличиваются?

ответ: Конечно. Оба, их сочетание. Во-первых, у бодхисаттвы есть реальный прямой опыт его собственных страданий (всех трех видов). Еще чьи-то страдания он может познать напрямую. Относительно остальных ЖС, которых он не познает напрямую, он размышляет на “воображаемом уровне”, используя концептуальный ум. У развития его сострадания две причины: во-первых, прямое понимание (прямое восприятие) страдания и непрямое (концептуальное) познание (понимание) страданий. Не вижу противоречия в этих двух. Оба являются причинами непрерывного (постоянного, стабильного) развития его сострадания.

вопрос: Получается так, что после прямого познания пустоты прямое восприятие страданий других не увеличивается, но увеличивается глубина понимания причин этих страданий у других, так?

ответ: Они оба увеличиваются с каждым уровнем. Есть два вида познания: прямое (неконцептуальное) познание и концептуальное познание.

вопрос: Что главное из них, прямое или непрямое познание? Что из них толкает второе?

ответ: В отношении развития сострадания, во-первых, должно быть прямое познание собственных страданий. Из прямого опыта постижения собственных страданий и причин страданий, он применяет ту же логику к познанию страданий других - у них те же проблемы, те же страдания. Это концептуальный ум. Он повторяет, напоминает себе, памятует о них - это медитация на сострадании.

Обсуждение 2

вопрос: что является воспринимаемой основой для практики развития сострадания до полного результата? дополнительные вопросы: чем отличается объектная основа для развития сострадания до прямого познания пустоты и после прямого познания пустоты? верно ли предложение (тезис) о том, что великое сострадание невозможно породить без прямого постижения пустоты«?

вопрос: За счет чего уровень сострадания бодхисаттвы увеличивается от бхуми к бхуми?

ответ: Любовь - это такой ум, который желает живым существам счастья и причин для счастья; Сострадание - такой ум, который желает живым существам избавиться от страданий и причин страданий. Эти два состояния ума похожи, но это разные аспекты. Эти состояния ума описаны в первых двух из Четырех Безмерных.

вопрос: То есть, это не просто ум, а ум, на основе которого существо сформировало намерение (чтобы ЖС были счастливы и избавились от страданий) - намеренная бодхичитта; и стремление - это намеренная бодхичитта (когда конкретное существо хочет помочь другому освободиться от причин страданий и достичь счастья) - это деятельная бодхичитта? Когда мы говорим о стремлении, там есть энергия, это больше чем ум.

ответ: Да, сострадание - это ум и также энергия, некая мощь - то есть, ветер. Бодхичитта также содержит в себе энергию. Любовь и сострадание - искренняя забота обо всех ЖС, живущих под влиянием омрачений и кармы. Поэтому для того, чтобы освободить существ от страданий, практикующий развивает сильное стремление достичь состояния будды, и это называется бодхичиттой.

вопрос: Как бодхисаттва развивает сострадание от бхуми к бхуми? Каким образом, за счет чего увеличивается сострадание бодхисаттвы после 1 бхуми? Можно сказать, что, продвигаясь от бхуми к бхуми, бодхисаттва увеличивает свое осознание взаимозависимости (мудрость) - лучше понимает причины страданий других » за счет этого лучше видит возможности их освобождения » за счет этого увеличивается уверенность » за счет этого увеличивается его сострадание?

ответ: Бодхисаттвы после 1 бхуми медитируют на пустотности, и чтобы совершать эту деятельность, ему нужно стремление. Это желание побуждается бодхичиттой, которая в свою очередь побуждается состраданием. Да, это взаимозависимость: его ум сострадания может расти с ростом бодхичитты, понимание пустоты может расти с увеличением сострадания, сострадание - с ростом мудрости. Они все друг друга усиливают. Пример с развитием привязанности к машине: Я хочу купить машину. Кому? - себе, для своего счастья. С уверенностью в самосущем “я” возникает привязанность к машине, желание купить машину. Для этого человек будет развивать мудрость: чтобы заработать денег на ее покупку, чтобы изучить и сравнить разные модели. Так, привязанность к машине побуждает мудрость, а сама эта привязанность побуждается эгоизмом (себялюбием). Таким же образом, с сильным состраданием увеличивается бодхичитта, с усилением бодхичитты растет мудрость постижения пустоты.

вопрос: Сказали, что в сострадании и в бодхичитте есть еще и энергия. Это значит, что мы уровень сострадания можем измерять в уровне (или объеме) энергии, которая туда направлена?

Как существо может сделать сострадание сильнее, если у него уже есть интеллектуальное понимание страданий, как ему в свое сострадание направить больше энергии?

ответ: Субстанциональная причина бодхичитты - сострадание. Если сравнивать силу энергии, вложенной в намерение бодхичитты и сострадания, то сила намерения в сострадании будет больше. Если у кого-то есть только понимание страданий других ЖС, но не порождается сильного чувства - значит, он еще не развил сильного отречения или сильного сострадания. Здесь одной мудрости недостаточно. Во-первых, должно быть сильное желание личного освобождения. Во-вторых, нужен опытный учитель Махаяны, который имеет опыт развития подлинной (спонтанной) бодхичитты. (История про Атишу, который ездил в Индонезию для встречи с Серлигпой несколько месяцев). Это мощное внешнее условие (для развития сострадания) - опытный учитель Махаяны. Он расскажет, как их развить. Метод есть. Первый метод - замена себя на других, о которой говорится в Бодхичарья-аватаре, и второй - 7 частный метод развития сострадания.

вопрос: Возможно ли развить Великое сострадание без прямого познания пустоты?

ответ: И сострадание и бодхичитта могут быть развиты без прямого познания пустоты. Некоторые люди могут развить постижение пустоты после развития сострадания и бодхичитта. Другие могут постичь пустоту до развития сострадания и бодхичитты. Это зависит от индивидуальных условий.

Обсуждение 4

вопрос: Цитата из предыдущего обсуждения: “сострадание - это желание избавить других от страданий ”. Так?

ответ: Тут вопрос: сострадание - это желание освободить других живых существ от страданий? Геше-ла говорит - это правильно, но важно понимать, что здесь также участвуют/включены омрачения. Здесь когда Геше-ла говорит про омрачения, имеются в виду не только омрачения, которые уже проявляются в виде страданий, но и омрачения, которые являются причинами этих страданий. До этого он приводил пример привязанности к я - вот типа такого. Избавить других от страданий и омрачений, но омрачения являются в то же время и причинами этих страданий. То есть, здесь по сути можно сказать - от страданий и причин этих страданий.

вопрос: Вопрос в точном определении границ живых существ, в отношении которых мы развиваем стремление и в использовании слов “все” и “любые” в определении границ сострадания и бодхичитты. Поэтому, с точки зрения практики махаяны, не корректно использовать слово “все” или “всех”. Вместо этого следует использовать связку слов “любое/любых” и “все/всех” в описании стремления бодхисаттвы. Соответственно, определение: “сострадание - это стремление (желание) избавить любое ЖС от страданий в каждый момент времени (в потоке жизни бодхисаттвы) и решимость действовать только так вплоть до освобождения всех ЖС”. Является ли такое определение достоверным по сравнению с предыдущим определением?

ответ: Геше-ла отвечает, если он правильно понял вопрос, конечно, Будда Шакьямуни обладал полным состраданием и бодхичиттой. И тем, как мы определяем сострадание, видимо, нет никаких противоречий. [Здесь не сто процентов перевод. Здесь надо будет уточнять, потому что я не понимаю, что Геше-ла сейчас отвечает]… Сострадание является главной причиной бодхичитты (это если мы говорим про сострадание), но обычно, когда мы говорим про бодхичитту, то говорим про великое сострадание. Почему оно называется великим? Потому что оно содержит в себе два момента/аспекта/пункта. Во-первых, с точки зрения объектов, на которых оно направлено. И в данном случае мы охватываем всех сансарических живых существ, включая врагов. Это первый аспект с точки зрения охвата/количества. Второй аспект - это с точки зрения того, от чего мы хотим их освободить, от каких страданий. И здесь мы хотим освободить всех живых существ от страданий и причин этих страданий. То есть, от страданий, вызванных кармой и омрачениями, и от самих кармы и омрачений. Здесь такая сильная убежденность или понимание, что именно карма и омрачения являются причинами этих страданий и желание освободить всех живых существ от страданий, вызванных кармой и омрачениями и соответственно от кармы и омрачений. То есть, по сути есть желание/стремление/намерение, такое же понимание, мечта или цель - привести всех живых существ к нирване. Этот аспект указывает на то, какие страдания здесь рассматриваются: не просто физические страдания на уровне тела, или связанные с финансами, со здоровьем или еще какие-то. Здесь именно желание или мечта освободить всех сансарических живых существ от фундаментальных страданий и их причин, то есть, от омрачений и кармы. Это второй аспект, который включается в понятие великого сострадания. Если мы проводим разницу между обычным состраданием и великим состраданием, то великое сострадание включает в себя два момента. Во-первых, оно направлено на всех живых существ, то есть, это самый большой объект, который есть, с этой точки зрения оно считается великим, большим. И второе - это с точки зрения той мечты/цели, которая есть у этого существа. То есть, мечта тоже очень большая - всех этих живых существ полностью избавить от омрачений и кармы, то есть привести к состоянию полного освобождения. И оба эти пункта возникают на основе мудрости. Это не просто симпатия, легкое желание помочь другим, а достаточно сильное желание/намерение/стремление, которое основано на мудрости. И с точки зрения объекта, и с точки зрения мечты - оба этих аспекта возникают на основе мудрости. Только используя мудрость, практикующий сначала может обрести понимание в отношении ширины этого объекта - всех живых существ, и также в отношении глубины - мечты, то есть, от чего надо избавлять живых существ.

вопрос: Есть разница между словами “все” и “любой”, между всем потоком практики и конкретной ситуацией. Я когда порождаю намерение, я нахожусь в конкретной ситуации, я не воспринимаю всех живых существ, не влияю на всех живых существ и так далее. И также любой будда не влияет на всех живых существ. Если бы он влиял, он бы освободил. Он не освободил. Как я, зная что все Будды до меня не освободили всех живых существ, могу породить намерение освободить всех живых существ?

ответ: Сперва Геше-ла отвечал на вопрос о возможности привести всех к освобождению, может ли один будда привести всех к освобождению. Тут ответ такой, что все будды и бодхисаттвы имеют одинаковое желание освободить всех живых существ от омрачений и кармы, но в одиночку один будда это сделать не может. То есть, он один не может освободить всех живых существ, и это правда. И будды и бодхисаттвы это знают, они не глупы и прекрасно понимают, что в одиночку это сделать невозможно, это достаточно непростая работа, и она требует большого количества времени. Для того чтобы освободить одно живое существо может быть необходимо огромное количество жизней. Поскольку они это понимают, то буддам и бодхисаттвам необходима поддержка - поддержка одних будд другими буддами и бодхисаттвами. Как пример Геше-ла привел историю, как Будда Шакьямуни явился буддой 2500 лет назад, но если посмотреть эту историю, то даже после его ухода в нирвану, сколько бодхисаттв пришло после него, которые развивали учение, поддерживали его. Например, Нагарджуна или Асанга. Такая ситуация была в прошлом, такая же происходит в настоящем. Сначала были индийские мастера Наланды, потом появились тибетские мастера, некоторые из которых были бодхисаттвами, поддерживали то, чем он начал заниматься. И в будущем будет то же самое: придет Будда Майтрейя, вероятно, после него также придут другие бодхисаттвы, которые будут его поддерживать. При этом и у меня, и у вас могут быть желание/мечта/намерение, подобные тому, какие есть у будд и бодхисаттв, если мы говорим в контексте сострадания. Это желание освободить всех живых существ от страданий и причин страданий. И далее если мы берем конкретно меня, или вас, или еще кого-то, какой Гуру или Духовный Наставник приведет конкретно вас к освобождению, это зависит от огромного количества условий, и в частности от того, какая у вас кармическая связь с конкретным существом. И опять же это требует огромного количества времени, в том числе несколько жизней. Получается, что один будда не может всех привести к освобождению. При этом мечта или цель у всех одинаковая - это освободить всех живых существ от страданий и причин страданий. И это достигается постепенно, шаг за шагом, и зависит от огромного количества условий. Будды и бодхисаттвы понимают, что один всех не освободит, но в уме они держат идею именно об освобождении всех живых существ.

далее обсуждение переходит на бодхичитту, см. статью по бодхичитте

Обсуждение 5

вопрос: На первом обсуждении мы определили 3 объектных основы в определении сострадания Сострадание - знание о страдании других Сострадание - намерение, чтобы другие освободились от страданий Сострадание - стремление освободить каждое живое существо от страданий Это верно? Верно ли, что Чандракирти восхваляет каждую из этих объектных основ сострадания в этой строфе?

ответ: Вот это знание этого или осознавание страданий и причин страданий других – это относится к мудрости. Это не относится напрямую к состраданию. То есть, да, является одним из ключевых факторов для зарождения сострадания. И вот уже на основе такой мудрости, такого осознавания, такого понимания, у самого практикующего уже возникает… желание или стремление. Какое-то желание, чтобы они освободились.

Можно сказать, что желание. Т.е. желание, чтобы другие освободились. И при этом у него самого возникает ощущение. Это как бы первое. Первая часть, что мы называем сострадание. Ну давайте здесь скажем желание. Желание, чтобы другие освободились. Далее он (бодхисаттва) порождает стремление или намерение, чтобы другие освободились. Т.е. он желает уже другим освободиться от этого. И это вторая часть. В первом случае мы говорили про желание. И третье, это когда бодхисаттва уже сам говорит, я хочу освободить их от страдания и причин страдания. Т.е., вот это третье. Т.е. он не то что ответственность берет на себя, но уже начинает себя сюда…

вопрос: Может ли бодхисаттва или практикующий породить сострадание к другим если он сам не понимает или не испытывал, что такое ментальное страдание?

ответ: Но если практикующий не имеет своего опыта и не имеет понимание, что такое ментальные страдания (имеется в виду от омрачений) на основе своего собственного опыта, то в этом случае он не сможет понять, что такое ментальные страдания от омрачений, которые испытывают другие. И, т.е., здесь очень важный момент, что сначала важно осознавание в отношении себя. От того какой вред омрачения приносят.

«Существа подобны отражению луны на водной ряби. Видя существ в их изменении и по своей природе как пустотные». Здесь говорится о 3 типах сострадания. Т.е. первый тип сострадания- это сострадание в отношении сансарических жс, в отношении их страданий и причин страданий без относительного какого- либо воззрения. Об этом говорится в 3 строфе. «Сначала существа фиксируются на так называемом «я» как на обладающем собственной сущностью, Затем «моё» рождает цепляние. Существа беспомощны, словно их несёт колесом для полива, – Я преклоняюсь перед состраданием к ним». Сначала у вас сострадание на основе понимания страданий и причин страданий в отношении жс без применения воззрения. И это называется просто состраданием (Состраданием без поддержки воззрения). Второй тип сострадания он комбинируется уже с воззрением «непостоянства». Т.е. здесь, у вас порождается сострадание. Отсюда: «Существа подобны отражению луны на водной ряби. Видя существ в их изменении и по своей природе как пустотные» Т.е. здесь мы порождаем сострадание с пониманием воззрения «непостоянства» или пониманием того что существа испытывают страдания, не понимая непостоянной природы явлений или себя в первую очередь И третий вид: «Существа подобны отражению луны на водной ряби». Зарождается сострадание на основе понимания воззрения о пустотности. Практикующий зарождает сострадание понимая, что существа испытывают страдания не понимают природы пустоты видимо себя и явлений.

вопрос: А можно вернуться назад к этим трем пунктам? На 1 обсуждении мы определили две объектные основы и вот эти три пункта? Я хочу просто уточнить сострадание.. Именно первый пункт, когда Геше-ла сказал, что это мудрость. По 2 и 3 вопросов нет. 2- это намерение, чтобы существа освободились от страданий, а 3- это стремление самому участвовать в этом освобождении (освободить). Является ли 1 пунктом уверенность бодхисаттвы, что жс может освободиться от страданий? Уверенность его, что существо конкретное оно способно и может освободиться от страданий – является 1 пунктом.

ответ: 1 действительно просто желание, воодушевление какое-то. Это 1 из 3 составляющих сострадания. И далее касательно уверенности возможности освободить. Да, они полны уверенности в том, что Жс могут освободиться от страданий и от их причин, т.е. омрачений. Эта уверенность поддерживает достижение их цели. И более того если они теряют эту уверенность, то они теряют и Бодхичитту. Сначала они теряют уверенность освободить, потом они теряют Великое сострадание (оно у них разрушается). Далее, потеряв Великое сострадание, у них уже разрушается Бодхичитта. Т.е. пропадает Бодхичитта. И наоборот: чем сильнее эта уверенность, движимы этой уверенностью. На основе этой уверенности и Великое сострадание и Бодхичитта могут развиваться сильнее и сильнее. Т.е. здесь это в обе стороны работает. Эти 3 типа сострадания (сострадание без воззрения, сострадание с мудростью в отношении непостоянства и сострадание совмещенное с мудростью в отношении пустотности. Здесь очень важно помнить про эти 3 типа сострадания и понимать или помнить хотя бы их.

Обсуждение 6

вопрос: Вопрос про три объектные основы сострадания и особенно про первую. На прошлой сессии упоминалось, что понимание страдания других — это не сострадание само по себе, но ведет к состраданию. Это верно?

ответ: Да. Это осознавание страдания других относится скорее к мудрости, это понимание страдания других живых существ и причин этих страданий. Это осознавание является мудростью, а не состраданием, но оно приводит к состраданию, помогает породить намерение и желание, что является состраданием.

вопрос: Значит есть две опции: либо это чувство, которое возникает, когда человек понимает страдание других, или это желание. Какой вариант правильный?

ответ: Если посмотреть на определение сострадания, то это ощущение или чувство, которое у нас возникает, так же как и мудрость, не относится напрямую к состраданию. Эта мудрость и сострадание между собой взаимосвязаны, но ни мудрость, ни ощущения не относятся к состраданию (не являются состраданием). А вот желание, которое движимо (поддерживается) этими мудростью и ощущением, вот оно является состраданием, первым уровнем сострадания. Желание освободить живых существ от страданий и причин страданий.

вопрос: И если это желание, то чем оно отличается от второго типа сострадания?

ответ: Если обобщить, то сострадание в разных формах — это поток одного и того же состояния ума, у них один и тот же аспект, все они относятся к состраданию, у них одна и та же цель - освободить живых существ от страданий и от причин этих страданий. Поскольку все три [объектных основы сострадания] относятся к одному потоку, то у них отчасти разница лишь в силе. Между первой и третьей можно провести четкую грань. Вначале у вас появляется некое устремление (мечта, надежда, благопожелание, воодушевление, вдохновение) - например “как здорово было бы, чтобы живые существа освободились от страданий и от причин страданий”. С одной стороны, это желание, но слабое, можно сказать не сформированное. Но это уже начало желания. На основе этого желания, воодушевления практикующий делает следующий шаг [вторая объектная основа], порождает более сильное желание самому сделать что-то, чтобы помочь этим живым существам, и, например, совершает молитву: “Как было бы здорово, чтобы все живые существа…”, то есть уже предпринимает какое-то ментальное действие, ментальные шаги. То есть в первом случае это больше простое благопожелание, а во втором достаточно активное ментальное действие, возникающее на основе первого. И третья часть [объектная основа] - тот же самый поток ума, тот же аспект, та же цель, но желание еще более сильное. Практикующий не просто молится, но имеет решимость и ответственность, он сам хочет освободить всех живых существ от страданий и от причин страданий. Например, есть некая семья, родители, сын или дочь. В этой семье есть машина, квартира и тд, но дети не знают, что все это взято в кредит. И они живут спокойно, ни о чем не беспокоясь. В какой-то момент дети узнают о кредите и начинают понимать, что родители находятся под ментальным давлением, испытывают напряжение из-за того, что квартира и машина взяты в кредит. Можно сказать, что у родителей есть определенного вида страдание. В этот момент у детей может возникнуть желание из серии “как было бы здорово, если бы этого кредита не было” [первое]. Они не предпринимают каких-то действий, а просто имеют такое желание, воодушевление. Второе, это когда дети могут пойти в церковь и начинают искренне молиться, предпринимать активный ментальные действия, например “господи, помоги моим родителям как можно скорее освободиться от кредита, от напряжения, от всех проблем, связанных с кредитом”. Они предпринимают очень сильные благопожелания, уже сильное желание присутствует, но пока только на уровне ментальной активности. Сами дети эту проблему не решают, только сильно желают, чтобы она решилась. Третий этап, это когда помимо сильного желания и молитв, они берут на себя ответственность, обретают решимость и желание решить эту проблему самим, помочь родителям освободиться от кредита и от всех страданий, связанных с ним. Дети, сын или дочь, начинают предпринимать активные действия, искать работу, думают, как еще занять денег, как еще заработать.

вопрос: Если мы возьмем этот пример с детьми, которые думают о родителях и их кредите, они видят, что кредиты есть у всех и им кажется, что от кредитов невозможно освободиться. На каком этапе они понимают, что [у их родителей] есть возможность избавиться от страдания [кредита]?

ответ: Сострадание действительно относится к желанию. Геше-ла привел в пример строфы Ламы Цонкапы из комментария на Мадхьямаку, где говорилось, что практикующий может зародить сильное желания сострадания, базируясь на семичастном методе причины и следствия Асанги, семь пунктов зарождения сострадания или Бодхичиты по Асанге. Убежденность, что эта цель достижима, что можно устранить ум, цепляющийся за “я”, и что можно достичь просветления, достигается путем медитации на пустоту. То есть, за счет понимания воззрения пустоты можно развить сильную уверенность, что это все достижимо. Неважно, говорим мы о сострадании или об отречении. Сначала у практикующего может быть зарождено очень сильное отречение, он может пожелать освободиться от сансары, у него будет очень сильное желание устранить эти омрачения вместе с их причиной, но у него останутся вопросы, возможно ли это сделать и, если возможно, то как? И обрести уверенность в том, что это в принципе достижимо можно только через понимание пустоты, через анализ воззрения пустоты. Если практикующий в этом преуспеет, у него появится очень высокий уровень убежденности, что состояние архата достижимо и цель, которую он перед собой ставит, действительно можно достичь. То же самое с состраданием и Бодхичитой. Практикующий, опираясь на семь пунктов зарождения сострадания или Бодхичиты по Асанге, сначала порождает очень сильное желание “я хочу освободить всех существ от страданий и от причин страданий”, но у него могут оставаться вопросы осуществимо это или нет, может ли он сделать это или нет и как это можно сделать. Ответы на эти вопросы будут зависеть от того, насколько практикующий понимает воззрение пустоты. Чем глубже он его понимает, тем больше у него появляется уверенности, что это достижимо. Например, что можно устранить ум, цепляющийся за “я”, освободиться самому, достичь состояния просветления для себя и помочь достичь просветления другим. Важно разделять эти два. Все, что связано с отречением или состраданием, Бодхичитой — это желание, которое развивается одними методами, это часть, которая относится к методу, а уверенность в том, как этого достичь, что этого в принципе можно достичь, что именно я могу это сделать, достигается за счет изучения воззрения пустоты.

вопрос: Если это развивается за счет изучения пустоты, то на первом этапе не может возникнуть никакого воодушевления, потому что там нет никакого изучения. Ты сталкиваешься со страданием, непонятно в силу чего у тебя возникает воодушевление. В русском языке “воодушевление” подразумевает внутреннее побуждение, желание куда-то двигаться, но если у тебя нет представления о том, что это достижимо, и даже наоборот, есть представление, что это недостижимо, потому что все так живут, то воодушевления не возникнет. Вопрос: откуда берется воодушевление на первом этапе? Если на первом этапе возникает предположение, что они [другие живые существа] могут, возможно, избавиться от страданий, тогда это ок. Но если мы говорим, что возникает стремление, а мы говорим, что желание возникает, откуда оно возьмется? Человек, сталкиваясь со страданием, может сразу заложить убеждение, что это страдание - неотъемлемая природа жизни, все так живут. И от этого никакого воодушевления, даже предположения не будет. Если есть понимание того, что я могу освободиться от страданий, когда мы подходим к первому этапу, если есть уверенность в том, что я могу. Я вижу страдания другого и понимаю, что это не нормально, что может быть иначе. Я вижу противоречие, которое запускает [мысль?], что, возможно, он тоже может от этого освободиться. А вот может или не может уже вопрос понимания взаимозависимости. Откуда возьмется представление, что он [другое существо] может освободиться? Если я сразу понимаю, что все причины на той стороне, на других, у меня нет ни воодушевления, ни желания, ни стремления развивать Бодхичиту. Потому что причины находятся с другой стороны, я им ничем помочь не могу. Откуда берется воодушевление, стремление развивать Бодхичиту на первом этапе?

Почему на первом этапе возникает желание [помогать другим]?

ответ: Первый уровень возникает после того, как у практикующего появляется очень ясное понимание трех видов страданий и причин этих страданий у других живых существ. Понимание [страданий] у других возникает на основании того, что у вас есть отречение и вы понимаете эти три типа страданий и их причины у себя. И тут вы говорите, что между мной и другими нет разницы, мы одинаковы, у них такие же три типа страданий. Перед тем, как зародить подлинное сострадание, сначала необходимо зародить подлинное отречение.

вопрос: Когда возникает этот первый уровень и кто-то [практикующий] понимает ситуацию других [существ], это понимание включает в себя то, что они могут избавиться от страданий или нет? Это важно понимать, что они могут избавиться от страдания?

ответ: Это не обязательно, это индивидуально. У кого-то более глубокое понимание пустоты и корня сансары, у них может быть один уровень убежденности. У кого более слабое [понимание] - другой [уровень убежденности]. Это зависит от индивидуальных особенностей каждого существа.

вопрос: А предположение, что они [другие существа] могут быть избавлены от страданий, может быть его достаточно?

ответ: Предположение - не предположение, но оптимизм или надежда на будущее у них есть. У них [практикующих] нет утверждения, что это невозможно. У них нет убежденности, что это возможно и нет убежденности в том, что это невозможно. У них есть оптимизм, надежда на лучшее, но полной убежденности может не быть, это индивидуально. Это хороший вопрос, он навел меня на размышления. Я сейчас добавлю, что является базой, основным условием. Можно выделить три основы, три базовых вещи, три условия, которые необходимы всем практикующим для того, чтобы поддерживать оптимизм, надежду на то, что это все достижимо. Первая - важно помнить о природе нашего ума (ясного осознавания), что она не омрачена, не загрязнена. Второе - так как мы являемся людьми, мы обладаем человеческим интеллектом. Третье - нам важно понимать, что является корнем сансары, корнем страданий, допустим, ум, цепляющийся за “я”, и понимать пустоту, как это все связано с пустотой. Это три важных фактора, которые помогают развить уверенность, надежду, веру, поддерживать оптимизм. Поддерживают практикующего на пути. Эти три вещи важно сохранять в уме, напоминать о них себе иногда.