<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!-- generator="FeedCreator 1.8" -->
<?xml-stylesheet href="https://madhyamakavatara.ru/lib/exe/css.php?s=feed" type="text/css"?>
<rdf:RDF
    xmlns="http://purl.org/rss/1.0/"
    xmlns:rdf="http://www.w3.org/1999/02/22-rdf-syntax-ns#"
    xmlns:slash="http://purl.org/rss/1.0/modules/slash/"
    xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/">
    <channel rdf:about="https://madhyamakavatara.ru/feed.php">
        <title></title>
        <description></description>
        <link>https://madhyamakavatara.ru/</link>
        <image rdf:resource="https://madhyamakavatara.ru/lib/exe/fetch.php?media=logo.png" />
       <dc:date>2026-04-04T09:47:41+00:00</dc:date>
        <items>
            <rdf:Seq>
                <rdf:li rdf:resource="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?image=logo.png&amp;ns=&amp;rev=1709220146&amp;tab_details=history&amp;media_do=diff&amp;do=media"/>
                <rdf:li rdf:resource="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?image=favicon.ico&amp;ns=&amp;rev=1709033118&amp;tab_details=history&amp;media_do=diff&amp;do=media"/>
                <rdf:li rdf:resource="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?image=logo_ma.png&amp;ns=&amp;rev=1708859089&amp;tab_details=history&amp;media_do=diff&amp;do=media"/>
                <rdf:li rdf:resource="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%BD%D1%80%D0%B0%D0%B2%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8_%D0%B4%D0%B8%D1%81%D1%86%D0%B8%D0%BF%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D1%8B&amp;rev=1704230923&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=sidebar&amp;rev=1704230755&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D0%BE%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5&amp;rev=1704230531&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%B4%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D1%8F&amp;rev=1703791894&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5&amp;rev=1703791555&amp;do=diff"/>
                <rdf:li rdf:resource="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%82%D0%B0&amp;rev=1703789210&amp;do=diff"/>
            </rdf:Seq>
        </items>
    </channel>
    <image rdf:about="https://madhyamakavatara.ru/lib/exe/fetch.php?media=logo.png">
        <title></title>
        <link>https://madhyamakavatara.ru/</link>
        <url>https://madhyamakavatara.ru/lib/exe/fetch.php?media=logo.png</url>
    </image>
    <item rdf:about="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?image=logo.png&amp;ns=&amp;rev=1709220146&amp;tab_details=history&amp;media_do=diff&amp;do=media">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2024-02-29T15:22:26+00:00</dc:date>
        <dc:creator>admin (admin@undisclosed.example.com)</dc:creator>
        <title>logo.png</title>
        <link>https://madhyamakavatara.ru/doku.php?image=logo.png&amp;ns=&amp;rev=1709220146&amp;tab_details=history&amp;media_do=diff&amp;do=media</link>
        <description>&lt;img src=&quot;https://madhyamakavatara.ru/lib/exe/fetch.php?w=500&amp;amp;h=500&amp;amp;tok=4bd9b1&amp;amp;media=logo.png&quot; alt=&quot;logo.png&quot; loading=&quot;lazy&quot; width=&quot;500&quot; height=&quot;500&quot; /&gt;</description>
    </item>
    <item rdf:about="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?image=favicon.ico&amp;ns=&amp;rev=1709033118&amp;tab_details=history&amp;media_do=diff&amp;do=media">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2024-02-27T11:25:18+00:00</dc:date>
        <dc:creator>admin (admin@undisclosed.example.com)</dc:creator>
        <title>favicon.ico - создано</title>
        <link>https://madhyamakavatara.ru/doku.php?image=favicon.ico&amp;ns=&amp;rev=1709033118&amp;tab_details=history&amp;media_do=diff&amp;do=media</link>
        <description>&lt;img src=&quot;https://madhyamakavatara.ru/lib/exe/fetch.php?w=500&amp;amp;h=500&amp;amp;tok=d7f502&amp;amp;media=favicon.ico&quot; alt=&quot;favicon.ico&quot; loading=&quot;lazy&quot; width=&quot;500&quot; height=&quot;500&quot; /&gt;</description>
    </item>
    <item rdf:about="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?image=logo_ma.png&amp;ns=&amp;rev=1708859089&amp;tab_details=history&amp;media_do=diff&amp;do=media">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2024-02-25T11:04:49+00:00</dc:date>
        <dc:creator>admin (admin@undisclosed.example.com)</dc:creator>
        <title>logo_ma.png - удалено</title>
        <link>https://madhyamakavatara.ru/doku.php?image=logo_ma.png&amp;ns=&amp;rev=1708859089&amp;tab_details=history&amp;media_do=diff&amp;do=media</link>
        <description>&lt;img src=&quot;https://madhyamakavatara.ru/lib/exe/fetch.php?w=500&amp;amp;h=500&amp;amp;tok=0dc97e&amp;amp;media=logo_ma.png&quot; alt=&quot;logo_ma.png&quot; loading=&quot;lazy&quot; width=&quot;500&quot; height=&quot;500&quot; /&gt;</description>
    </item>
    <item rdf:about="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%BD%D1%80%D0%B0%D0%B2%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8_%D0%B4%D0%B8%D1%81%D1%86%D0%B8%D0%BF%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D1%8B&amp;rev=1704230923&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2024-01-02T21:28:43+00:00</dc:date>
        <dc:creator>alexandra_pivovarova (alexandra_pivovarova@undisclosed.example.com)</dc:creator>
        <title>парамита_нравственности_дисциплины - создано</title>
        <link>https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%BD%D1%80%D0%B0%D0%B2%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8_%D0%B4%D0%B8%D1%81%D1%86%D0%B8%D0%BF%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D1%8B&amp;rev=1704230923&amp;do=diff</link>
        <description>Обсуждение 6

вопрос:
Чем принципиально отличается нравственная дисциплина бодхисаттвы 2го бхуми от бодхисаттвы 1го?

ответ:
Хороший вопрос. Такой же можно задать в отношении бодхисаттвы на первом бхуми или бодхисаттвы на пути подготовки или накопления, или в отношении бодхисаттвы первого и второго бхуми, в чем между ними разница. Можно сказать в общем, что он или она, бодхисаттва второго бхуми по сравнению с первым бхуми обладает большим количеством реализаций. Его реализации более высокого уро…</description>
    </item>
    <item rdf:about="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=sidebar&amp;rev=1704230755&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2024-01-02T21:25:55+00:00</dc:date>
        <dc:creator>alexandra_pivovarova (alexandra_pivovarova@undisclosed.example.com)</dc:creator>
        <title>sidebar</title>
        <link>https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=sidebar&amp;rev=1704230755&amp;do=diff</link>
        <description>Словарь

Термины

	*  Отречение
	*  Сострадание
	*  Бодхичитта
	*  Парамита даяния
	*  Парамита нравственности (дисциплины)
	*  Парамита терпения
	*  Шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы

Вопросы и ответы

	*  По введению
	*  По главе №1
	*  По главе №2
	*  По главе №3

Реконструкция текста

	*  Строфа 2.9…</description>
    </item>
    <item rdf:about="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D0%BE%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5&amp;rev=1704230531&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2024-01-02T21:22:11+00:00</dc:date>
        <dc:creator>alexandra_pivovarova (alexandra_pivovarova@undisclosed.example.com)</dc:creator>
        <title>отречение</title>
        <link>https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D0%BE%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5&amp;rev=1704230531&amp;do=diff</link>
        <description>Обсуждение 4

вопрос:
Отречение является одной из главных основ для порождения бодхичитты, каково определение отречения?

ответ:
Если говорить чуть попроще, чтобы было понятнее, то обладая полным и ясным пониманием, основанным на собственном опыте, того, какой вред наносят омрачения и то, что причина этих омрачений - другие омрачения, тоже омрачения. У него есть ясное и полное понимание и опыт осознания своего собственного опыта страданий и причин страданий - омрачений, и наличие сильного намере…</description>
    </item>
    <item rdf:about="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%B4%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D1%8F&amp;rev=1703791894&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2023-12-28T19:31:34+00:00</dc:date>
        <dc:creator>alexandra_pivovarova (alexandra_pivovarova@undisclosed.example.com)</dc:creator>
        <title>парамита_даяния</title>
        <link>https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D1%82%D0%B0_%D0%B4%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D1%8F&amp;rev=1703791894&amp;do=diff</link>
        <description>Обсуждение 3

вопрос:
Где находится граница достоверного даяния?

ответ:
Даяние - это, по сути, такой ум или намерение, которое направлено на отдавание чего-либо. Это если в целом говорить про даяние. А если мы говорим про достоверное или недостоверное, подлинное или неподлинное даяние, то разница между ними в том, что при подлинном даянии у того, кто отдает нет никаких ожиданий что-либо получить в настоящем или в будущем. То есть он отдает вообще без каких-либо ожиданий. Соответственно, если ес…</description>
    </item>
    <item rdf:about="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5&amp;rev=1703791555&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2023-12-28T19:25:55+00:00</dc:date>
        <dc:creator>alexandra_pivovarova (alexandra_pivovarova@undisclosed.example.com)</dc:creator>
        <title>сострадание</title>
        <link>https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5&amp;rev=1703791555&amp;do=diff</link>
        <description>Обсуждение 1

вопрос:
Каково точное определение «сострадания»?

ответ:
Вы помните 51 ментальный фактор, разные воспринимающие способности. Например, ум сострадания сам по себе относится к группе ментальных факторов чувств или желаний.</description>
    </item>
    <item rdf:about="https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%82%D0%B0&amp;rev=1703789210&amp;do=diff">
        <dc:format>text/html</dc:format>
        <dc:date>2023-12-28T18:46:50+00:00</dc:date>
        <dc:creator>alexandra_pivovarova (alexandra_pivovarova@undisclosed.example.com)</dc:creator>
        <title>бодхичитта</title>
        <link>https://madhyamakavatara.ru/doku.php?id=%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%B2:%D0%B1%D0%BE%D0%B4%D1%85%D0%B8%D1%87%D0%B8%D1%82%D1%82%D0%B0&amp;rev=1703789210&amp;do=diff</link>
        <description>Обсуждение 1

вопрос:
“Если только из сострадания он не решит остаться бодхисаттвой 1-го бхуми, бодхисаттва всегда может продвигаться дальше, когда пожелает.” Дж.Къенце - Если на каждой ступени у бодхисаттвы все больше способностей, зачем ему оставаться на 1 бхуми?</description>
    </item>
</rdf:RDF>
